Όταν το ψέμα γίνεται βλασφημία κατά του Δημιουργού
Ιερουσαλήμ, δεκαετία του τριάντα του πρώτου αιώνα. Η πρώτη χριστιανική κοινότητα βιώνει μια εποχή놀αξιοθαύμαστης πνευματικής ανάτασης – τέτοιας που συμβαίνει μια φορά στην ιστορία. Στο βιβλίο των Πράξεων αυτό αναφέρεται λιτά αλλά εξαντλητικά: «Ούτε γαρ ενδεής τις υπήρχεν εν αυτοίς· όσοι γαρ κτήτορες χωρίων ή οικιών υπήρχον, πωλούντες έφερον τας τιμάς των πιπρασκομένων και ετίθουν παρά τους πόδας των αποστόλων» (Πράξ. 4:34–35). Οι άνθρωποι πουλούσαν σπίτια. Τα χρήματα τα έφερναν στα πόδια των αποστόλων. Και μέσα σε αυτό το κύμα γενικού ενθουσιασμού εμφανίζονται οι σύζυγοι Ανανίας και Σαπφείρα.
Εθελοντική δωρεά και υπεξαίρεση της ιδίας περιουσίας
Ο Ανανίας πουλά την περιουσία του. Αντί όμως να παραδώσει τίμια ολόκληρο το ποσό – ή εξίσου τίμια να πει ότι παραδίδει μόνο ένα μέρος – οι σύζυγοι αποφασίζουν να πανουργήσουν. Ένα μέρος των χρημάτων κρύβεται, και το υπόλοιπο φέρεται στους αποστόλους με ύφος πλήρους, τέλειας θυσίας.
Ο απόστολος Πέτρος αποκαλύπτει την ουσία του γεγονότος. Προσέξτε: δεν κατηγορεί καθόλου τον Ανανία επειδή δεν έδωσε τα πάντα. Στο ελληνικό πρωτότυπο η ερώτησή του ηχεί απόλυτα σαφής: «Ουχί μένον σοι έμενε;» (Πράξ. 5:4). Η προσφορά στην Ιερουσαλήμ ήταν αποκλειστικά εθελοντική υπόθεση. Κανείς δεν ανάγκαζε να πουλήσει σπίτια, δεν υπήρχαν υποχρεωτικές νόρμες. Ο Ανανίας μπορούσε να κρατήσει τη γη για τον εαυτό του, μπορούσε να την πουλήσει και να δώσει έστω το ένα δέκατο, έστω τη μισή – αρκεί να το έλεγε ανοιχτά στην κοινότητα.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος επισημαίνει το παράδοξο: ο Ανανίας τιμωρείται ως άνθρωπος που έκλεψε τη δική του περιουσία. Η γη του ανήκε, τα χρήματα ήταν στην πλήρη εξουσία του – αλλά προσπαθώντας να οικειοποιηθεί τη δόξα του αδιάφθορου δικαίου, έπεσε στη δική του παγίδα.
Και εδώ υπάρχει μια πικρή ειρωνεία. Το όνομα Ανανίας ανάγεται στο εβραϊκό Χανανίας – «χάρη Θεού», «ο Θεός είναι ελεήμων». Ο άνθρωπος του οποίου το όνομα θύμιζε το δώρο εξ ύψους αποφάσισε να περιφρονήσει την πνευματική εξουσία.
Τριπλή αμαρτία στις ίδιες τις απαρχές της Εκκλησίας
Η αντίδραση του Πέτρου ήταν σαν κεραυνός: «Ανανία, διατί επλήρωσεν ο σατανάς την καρδίαν σου ψεύσασθαί σε το Πνεύμα το Άγιον και νοσφίσασθαι από της τιμής του χωρίου;» (Πράξ. 5:3). Και αμέσως: «Ουκ εψεύσω ανθρώποις αλλά τω Θεώ» (Πράξ. 5:4).
Η προσπάθεια να φαίνεσαι καλύτερος από ό,τι είσαι στην πραγματικότητα μετατρέπεται σε ένα δευτερόλεπτο σε αντικείμενο υπέρτατης κρίσης. Σε αυτούς τους δύο στίχους βρίσκεται η σπουδαιότερη νεοδιαθηκική μαρτυρία: το ψέμα στο Άγιο Πνεύμα εξισώνεται ρητά με ψέμα στον ίδιο τον Θεό. Το Άγιο Πνεύμα στην κοινότητα δεν είναι απρόσωπη δύναμη, αλλά ο Ζωντανός Θεός που ενεργεί διά του αποστολικού λόγου.
Ακούγοντας τον έλεγχο, ο Ανανίας πέφτει νεκρός. Για να περιγραφεί ο θάνατός του στο ελληνικό κείμενο χρησιμοποιείται το σπάνιο ρήμα ἐξέψυξεν – κυριολεκτικά «εξέπνευσε», «άφησε την τελευταία του πνοή».
Ο Χρυσόστομος επιμένει: ο αιφνίδιος θάνατος δεν οφειλόταν σε φόβο ούτε σε καρδιακή προσβολή. Ήταν θεία ενέργεια, ανάλογη με την τριπλή αμαρτία του Ανανία – την αποδοχή του σατανικού λογισμού, το ψέμα στον Δημιουργό και τη φιλαργυρία. Γιατί η τιμωρία ήταν τόσο γρήγορη και αυστηρή; Διότι αυτό το γεγονός συνέβη σε μια κρίσιμη στιγμή της χριστιανικής ιστορίας. Η Εκκλησία μόλις έθετε τα θεμέλιά της, και το ψέμα στη βάση της μπορούσε να δηλητηριάσει ολόκληρο τον μελλοντικό πνευματικό οργανισμό. Αν αυτή η απόπειρα επίδειξης ευσέβειας περνούσε ατιμώρητη, η κοινότητα θα μετατρεπόταν γρήγορα σε σύνολο υποκριτών.
Η σκιά του Αχάν και ο ιερός φόβος
Για τους πρώτους αναγνώστες του βιβλίου των Πράξεων, που προέρχονταν από ιουδαϊκό περιβάλλον, δεν υπήρχε τίποτα ακατανόητο σε αυτή την ιστορία. Αμέσως ερχόταν στο νου μια παρόμοια τραγωδία από την Παλαιά Διαθήκη.
Στο Βιβλίο του Ιησού του Ναυή περιγράφεται η στιγμή που ο ισραηλιτικός λαός μόλις εισήλθε στη Γη της Επαγγελίας. Μετά την κατάληψη της Ιεριχούς, ένας από τους πολεμιστές, ο Αχάν, απέκρυψε μέρος του αναθεματισμένου πλούτου – ένα χρυσό ράβδο και ένα πολύτιμο ένδυμα (Ιησ. Ναυή 7:1). Η πράξη ενός ανθρώπου έφερε συμφορά σε ολόκληρο τον λαό· η αμαρτία αποκαλύφθηκε και ο ένοχος τιμωρήθηκε αμέσως.
Η παραλληλία είναι πολύ εμφανής. Τόσο στον Αχάν όσο και στον Ανανία το έγκλημα διαπράττεται αμέσως μετά την εκδήλωση μεγάλης δύναμης του Θεού. Και στις δύο περιπτώσεις αποκρύπτεται αυτό που έπρεπε να προσφερθεί ολόκληρο. Και στις δύο περιπτώσεις η άμεση κρίση καταλήγει το ίδιο: «Και εγένετο φόβος μέγας εφ' όλην την εκκλησίαν και επί πάντας τους ακούοντας ταύτα» (Πράξ. 5:11).
Η λέξη «Εκκλησία» – ekklesia – εμφανίζεται για πρώτη φορά στο βιβλίο των Πράξεων ακριβώς εδώ. Η πρώτη αναφορά της Εκκλησίας ως ενιαίου σώματος συνδέεται με τον καθαρτικό φόβο της κοινότητας ενώπιον του Προσώπου του Θεού.
Τρεις ώρες αργότερα μπαίνει στο δωμάτιο η Σαπφείρα – δεν γνωρίζει ακόμα τίποτα για τον θάνατο του συζύγου της. Ο Πέτρος της δίνει μια τελευταία ευκαιρία: «Ειπέ μοι, ει τοσούτου το χωρίον απέδοσθε;» (Πράξ. 5:8). Εκείνη επαναλαμβάνει το αποστηθισμένο ψέμα: «Ναι, τοσούτου» (Πράξ. 5:8). Έτσι η απόφαση να αποκρύψουν μέρος των χρημάτων έγινε οικογενειακή συνωμοσία κατά της αλήθειας.
Σκηνογραφία ενώπιον του Προσώπου του Θεού
Η Σαπφείρα πέφτει στα πόδια του αποστόλου και εκπνέει με τον ίδιο τρόπο. Οι νέοι την εκφέρουν και την θάβουν δίπλα στον σύζυγό της.
Αυτή η ιστορία τρομάζει με την αδιαλλαξία της. Δεν υπάρχει εδώ η συνηθισμένη εικόνα μακρών παρακλήσεων και σταδιακής νουθεσίας. Θέλουμε να βλέπουμε στον Θεό έναν επιεική Διδάσκαλο που κλείνει τα μάτια στα μικρά ηθοποιικά τεχνάσματα – αλλά το βιβλικό κείμενο δείχνει κάτι άλλο.
Η αμαρτία των συζύγων δεν έγκειται στο ότι κράτησαν για τον εαυτό τους μέρος των χρημάτων. Η τραγωδία είναι άλλη: προσπάθησαν να πουλήσουν στην κοινότητα ψεύτικη αγιότητα, να αγοράσουν τον σεβασμό των αδελφών με ελλιπές τίμημα, παρουσιάζοντας την κοινή υπολογιστικότητα ως κορυφή πνευματικού κατορθώματος.
Συχνά βαδίζουμε τον ίδιο δρόμο – επιλέγουμε ευσεβείς λέξεις, χτίζουμε ωραία προσόψια, θέλουμε να φαινόμαστε τέλειοι χριστιανοί στα μάτια των γύρω μας. Αλλά ο Θεός δεν κοιτά τα σκηνικά. Βλέπει την καρδιά – χωρίς καμία μάσκα μακιγιάζ. Και η ειλικρινής ομολογία της φτώχειας της πίστης μας είναι πάντα πιο πολύτιμη για Εκείνον από μια ωραία, αλλά κενή σκηνογραφία.