Λειτουργικές και κανονικές παραβάσεις κατά την επίσκεψη του πάπα στην Κωνσταντινούπολη
Γίναμε μάρτυρες των πιο χονδροειδών παραβιάσεων των κανόνων, της παραμόρφωσης της λειτουργικής τάξης και της παραπλάνησης των πιστών σχετικά με τις διαφορές μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού.
Στις 30 Νοεμβρίου 2024, στον ναό του Αγίου Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου στο Φανάρι, συνέβη ένα γεγονός που προκάλεσε σοβαρή ανησυχία μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών. Η επίσκεψη του Πάπα Λέοντα ΙΔ' στην Κωνσταντινούπολη και η παρουσία του στη θεία λειτουργία, που προήδρευσε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, αποκάλυψε πολλές λειτουργικές, κανονικές και εκκλησιολογικές λεπτομέρειες που απαιτούν προσεκτική θεολογική ανάλυση. Τι συνέβη λοιπόν;
Λειτουργικές παραξενιές και κανονικές παραβάσεις
Το πρώτο πράγμα που τραβάει την προσοχή κατά την παρακολούθηση των βίντεο του γεγονότος είναι η άφιξη του Πάπα στο Φανάρι στις 29 Νοεμβρίου και το γεγονός ότι ευλόγησε τους Ορθοδόξους Χριστιανούς, κάτι που, από την άποψη των Ορθοδόξων κανόνων, είναι απολύτως απαράδεκτο. Συγκεκριμένα, σύμφωνα με τον 45ο Αποστολικό Κανόνα, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν έπρεπε να του επιτρέψει να το κάνει αυτό («Επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, με αιρετικούς προσευχηθείς μόνον, ας είναι αποκομμένος. Εάν δε επιτρέψει να ενεργήσουν κάτι, ως λειτουργοί της Εκκλησίας: ας είναι καθαιρεμένος»).
Επιπλέον, ο Πάπας περπατούσε με ράβδο, που μπορεί σε τέτοιες στιγμές να χρησιμοποιηθεί μόνο από τον αληθινό ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού, κάτι που πάλι θέτει το ερώτημα γιατί ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος επέτρεψε όλα αυτά;
Παραβίαση της τάξης μνημόνευσης στο δίπτυχο
Επίσης, ως παραβίαση της κανονικής τάξης έγινε η μνημόνευση του Πάπα στη Ρώμη στην πρώτη θέση στο δίπτυχο, πριν από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο. Συγκεκριμένα, κατά τη διάρκεια της δοξολογίας, ο διάκονος είπε: «Ακόμη προσευχόμαστε για τον αγιότατο επίσκοπο Ρώμης Πάπα Λέοντα και για τον αρχιεπίσκοπο και πατριάρχη μας Βαρθολομαίο».
Αυτή η παραβίαση καταπατά βάναυσα τις βάσεις της Ορθόδοξης εκκλησιολογίας. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθοδοξίας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κατέχει την πρώτη θέση τιμής μεταξύ των Ορθοδόξων προκαθημένων (καθώς ο Πάπας της Ρώμης έχει πέσει σε αίρεση και έχει αποκλειστεί από τα δίπτυχα της Ορθόδοξης Εκκλησίας). Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ονομάζεται Πρωτόθρονο ακριβώς επειδή ο Προκαθήμενός του προεδρεύει στις λειτουργίες και τις συνόδους. Στο δίπτυχο, το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πρέπει πάντα να είναι πρώτο μεταξύ των Ορθοδόξων ιεραρχών.
Η τάξη μνημόνευσης, κατά την οποία ο Πάπας της Ρώμης μνημονεύεται πρώτος, υπήρχε μέχρι το 1054, πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Μετά τον 11ο αιώνα, ο Πάπας δεν μπορεί να κατέχει την πρώτη θέση, και συνεπώς, η επιστροφή της πρωτοκαθεδρίας στον Πάπα στη μνημόνευση σημαίνει αναγνώριση της ηγεσίας του και, κατά κάποιο τρόπο, άρνηση της Ορθόδοξης εκκλησιολογίας.
Χρήση λειτουργικού ενδύματος από τον Πάπα
Ένα εξαιρετικά σημαντικό σημείο είναι και το γεγονός ότι ο Πάπας εισήλθε στο ναό κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας του Τρισάγιου - ακριβώς τη στιγμή που, σύμφωνα με την ελληνική παράδοση, ο επίσκοπος που προεδρεύει στη Λειτουργία εισέρχεται στο ιερό. Κατά την είσοδό του, ο Πάπας φορούσε το Pallium pretiosum (Papal stole) - την παπική στολή, έναν ιδιαίτερο τύπο στολής που χρησιμοποιείται αποκλειστικά σε επίσημες λειτουργίες.
Αυτό σημαίνει ότι ο Πάπας δεν ήταν απλώς παρών ως επισκέπτης, αλλά συμμετείχε προσευχητικά στη λειτουργία ως ιεράρχης.
Λειτουργικός έπαινος του Πάπα
Μετά το τέλος της Λειτουργίας, οι ψάλτες τραγούδησαν: "Τὸν αγιώτατον καὶ μακαριώτατον κύριον κύριον, τὸν Πάπαν Ῥώμης Λέοντα, Κύριε φύλαττε, εἰς πολλὰ ἔτη" («Τον αγιότατο και μακαριότατο κύριο κύριο Πάπα Ρώμης Λέοντα, Κύριε, φύλαττε, εις πολλά έτη»).
Εδώ πρέπει να θυμόμαστε ότι στη λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας οι φόρμουλες «Κύριε φύλαττε» και «εις πολλά έτη» λέγονται αποκλειστικά για εκείνους που βρίσκονται σε ευχαριστιακή κοινωνία με την Εκκλησία. Η μνημόνευση και ο έπαινος ενός ιεράρχη σημαίνει αναγνώριση του ως νόμιμου επισκόπου, που βρίσκεται σε ενότητα πίστης και ευχαριστιακής κοινωνίας. Η χρήση μιας τέτοιας φόρμουλας για τον Πάπα, που δεν βρίσκεται σε κοινωνία με την Ορθοδοξία, αποτελεί σοβαρή κανονική παραβίαση.
Αυτή η φόρμουλα εκφράζει ευλογία, αναγνώριση ιεραρχικής αξίας εντός μιας Εκκλησίας και προσευχητική σύνδεση. Στην ουσία, αυτό είναι λειτουργική αναγνώριση του Πάπα ως Ορθόδοξου ιεράρχη, κάτι που είναι ψέμα και εξαπάτηση των πιστών. Για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, η χρήση μιας τέτοιας φόρμουλας για έναν αιρετικό σημαίνει παραβίαση των θεμελιωδών εκκλησιαστικών κανόνων και προδοσία της Ορθοδοξίας.
Παραβάσεις στην τάξη λειτουργικής μνημόνευσης
Μια άλλη παραβίαση της κανονικής τάξης ήταν η μνημόνευση του Πάπα εξαρχής στο δίπτυχο, ενώπιον του Πατριάρχη Βαρθολομαίου. Συγκεκριμένα, κατά τη διάρκεια της δοξολογίας, ο διάκονος είπε: «Προσευχόμαστε επίσης για την Αυτού Αγιότητα τον Πάπα Λέοντα, Επίσκοπο Ρώμης, και για τον Αρχιεπίσκοπό μας και Πατριάρχη Βαρθολομαίο».
Αυτή η παραβίαση παραβιάζει κατάφωρα τα θεμέλια της Ορθόδοξης εκκλησιολογίας. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κατέχει την πρώτη θέση τιμής μεταξύ των Ορθόδοξων προκαθημένων (αφού ο Πάπας Ρώμης έπεσε σε αίρεση και αποκλείστηκε από τα δίπτυχα της Ορθόδοξης Εκκλησίας). Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ονομάζεται Πρώτος Θρόνος ακριβώς επειδή ο Προκαθήμενός του προεδρεύει των θείων λειτουργιών και των συνόδων. Στο δίπτυχο, το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πρέπει πάντα να είναι πρώτο μεταξύ των Ορθόδοξων ιεραρχών.
Η τάξη μνήμης, κατά την οποία ο Πάπας τιμάται πρώτος, υπήρχε μέχρι το 1054, πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Μετά τον 11ο αιώνα, ο Πάπας δεν μπορούσε πλέον να κατέχει την πρώτη θέση και, ως εκ τούτου, η αποκατάσταση του πρωτείου του Πάπα στην ανάμνηση σηματοδοτεί την αναγνώριση του πρωτείου του και, κατά μία έννοια, την απόρριψη της ορθόδοξης εκκλησιολογίας.
Η χρήση λειτουργικών αμφίων από τον Πάπα
Ένα άλλο κρίσιμο σημείο είναι το γεγονός ότι ο πάπας εισήλθε στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας του Τρισαγίου — την ακριβή στιγμή που, σύμφωνα με την ελληνική παράδοση, ο επίσκοπος που προεδρεύει της Λειτουργίας εισέρχεται στην Αγία Τράπεζα. Ο πάπας ήταν ντυμένος με το Pallium pretiosum (παπικό πετραχήλι), έναν ειδικό τύπο πετραχήλιου που χρησιμοποιείται αποκλειστικά για επίσημες λειτουργίες.
Αυτό σημαίνει ότι ο Πάπας δεν ήταν απλώς παρών ως προσκεκλημένος, αλλά συμμετείχε προσευχητικά στη λειτουργία ως ιεράρχης.
Λειτουργική δοξολογία του Πάπα
Μετά το πέρας της Λειτουργίας οι ψάλτες έψαλαν: «Τὸν αγιώτατον καὶ μακαριώτατον κύριον κύριον, τὸν Πάπαν Ῥώμης Λέοντα, Κύριε φύλαττε, εἰς πολλὰ ἔτη» («Ο αγιότατος και ευλογημένος κ. Πάπα Λέων, Κύριε, σώσε πολλά χρόνια»).
Θα πρέπει να υπενθυμίζεται ότι στην Ορθόδοξη λατρεία, οι τύποι «Κύριε φυλάττε» και «εἰς πολλὰ ἔτη» απαγγέλλονται αποκλειστικά για όσους βρίσκονται σε ευχαριστιακή κοινωνία με την Εκκλησία. Η μνημόνευση και η δοξολογία ενός ιεράρχη σηματοδοτεί την αναγνώρισή του ως νόμιμου επισκόπου, στην ενότητα της πίστης και της ευχαριστιακής κοινωνίας. Η χρήση ενός τέτοιου τύπου για τον Πάπα, ο οποίος δεν βρίσκεται σε κοινωνία με την Ορθοδοξία, αποτελεί σοβαρή κανονική παραβίαση.
Αυτός ο τύπος εκφράζει ευλογία, αναγνώριση της ιεραρχικής αξιοπρέπειας εντός της Εκκλησίας και προσευχητική σύνδεση. Ουσιαστικά, πρόκειται για λειτουργική αναγνώριση του πάπα ως Ορθόδοξου ιεράρχη, κάτι που αποτελεί ψέμα και εξαπάτηση των πιστών. Η χρήση ενός τέτοιου τύπου από έναν Ορθόδοξο Χριστιανό σχετικά με έναν αιρετικό ισοδυναμεί με παραβίαση των βασικών εκκλησιαστικών κανόνων και προδοσία της Ορθοδοξίας.
Παραβιάσεις της τάξης της λειτουργικής μνημόνευσης
Κατά τη διάρκεια της ίδιας της Λειτουργίας, επιτρέπονταν πολυάριθμες αποκλίσεις από το ορθόδοξο τυπικό. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Θεόδωρος δεν μνημόνευσε τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο, αν και σύμφωνα με το λειτουργικό τυπικό, ο συλλειτουργός επίσκοπος που λαμβάνει το Άγιο Ποτήριο θα έπρεπε να μνημονεύει τον λειτουργό.
Ακόμα πιο παράξενη είναι η σειρά μνήμης μετά τον καθαγιασμό των Δώρων. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη τελετή, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, ως προϊστάμενος της Λειτουργίας, θα πρέπει να μνημονεύσει όλους τους Ορθόδοξους Πατριάρχες και στη συνέχεια όλοι οι συλλειτουργούντες επίσκοποι και ιερείς να τον μνημονεύουν μαζί.
Ωστόσο, εκείνη η ημέρα στο Φανάρι ήταν διαφορετική. Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος τίμησε με την μνήμη του όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, στη συνέχεια ο Πατριάρχης Θεόδωρος έκανε το ίδιο, μετά τον οποίο ο εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Αντιοχείας τίμησε με την μνήμη του Πατριάρχη Ιωάννη «πρώτον», ο εκπρόσωπος των Ιεροσολύμων τίμησε με την μνήμη του Πατριάρχη Θεόφιλου «πρώτον», στη συνέχεια οι επίσκοποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως τίμησαν με την μνήμη του Πατριάρχη Βαρθολομαίου έναν προς έναν και μόνο στο τέλος τίμησαν όλοι ξανά με την μνήμη του Πατριάρχη Βαρθολομαίου «πρώτον».
Προκύπτει ένα λογικό ερώτημα: ποιος είναι ο «πρώτος»; Σύμφωνα με την εορτή της 30ής Νοεμβρίου, αυτός θα έπρεπε να είναι ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ιωάννης. Αλλά αυτό το γεγονός έρχεται σε αντίθεση με την Ορθόδοξη εκκλησιολογία, καθώς μια τέτοια σύγχυση της τάξης του εορτασμού δημιουργεί λειτουργικό χάος και υποδηλώνει είτε πλήρη παρανόηση του Ορθόδοξου τελετουργικού είτε σκόπιμη παραμόρφωσή του.
Γιατί συνέβη αυτό; Μια πιθανή απάντηση είναι η επιθυμία να μην «προσβληθεί» ο Πάπας, ο οποίος, και πάλι, κατείχε τα πρωτεία στην Εκκλησία μέχρι το 1054.
Φιλί πριν την ανάγνωση του Συμβόλου της Πίστεως
Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι πριν από την ανάγνωση του Συμβόλου της Πίστεως, μετά την επιφώνηση «Αγαπήσωμεν αλλήλους, ίνα ομοψυχώ ομολογήσωμεν», ο Πάπας οδηγήθηκε στο κέντρο της εκκλησίας και οι Πατριάρχες Βαρθολομαίος και Θεόδωρος βγήκαν από το ιερό για να τον φιλήσουν. Μόνο τότε αντάλλαξαν ασπασμούς με τους συλλειτουργούντες επισκόπους.
Είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι τα λόγια «ομολογούμεθα εν μία ψυχή» σημαίνουν ότι όσοι υπηρετούν τη Λειτουργία βρίσκονται σε ενότητα πίστης, ότι δεν έχουν δογματικές διαφωνίες.
Το φιλί των Πατριαρχών με τον Πάπα αυτή τη στιγμή δημιουργεί την εντύπωση ότι δεν υπάρχουν πλέον δογματικές διαφορές.
Παρεμπιπτόντως, αυτό δήλωσε πρόσφατα ένας Καθολικός θεολόγος , ο οποίος δήλωσε ότι οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί ήδη «μοιράζονται μια κοινή πίστη, η οποία ορίζεται δεόντως στο Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, και έχουν καταλήξει σε αμοιβαία κατανόηση σχετικά με τα μυστήρια. Τώρα, η κύρια εστίαση είναι στη δομή της Εκκλησίας, δηλαδή στη διακονία». Ακριβώς αυτό το ζήτημα της διακονίας, «ή, ακριβέστερα, το πρωτείο και το αλάθητο του πάπα, παραμένει το κύριο εμπόδιο για την πλήρη ενότητα».
Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτά τα λόγια δεν αποτελούν μόνο μια κατάφωρη διαστρέβλωση της πραγματικότητας, αλλά και μια σκόπιμη διαστρέβλωση των πιστών. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία συνεχίζει να ομολογεί την αίρεση του Filioque και πολλά άλλα σφάλματα που την χωρίζουν από την Ορθοδοξία. Δεν υπάρχει δογματική ομοφωνία μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών, πράγμα που σημαίνει ότι ένα τέτοιο φιλί στο πλαίσιο της Λειτουργίας είναι ένα λειτουργικό ψέμα.
Το πρόβλημα της αναγνώρισης του Συμβόλου της Πίστεως από τον Πάπα χωρίς το Filioque
Οι υποστηρικτές των ενεργειών του Πατριάρχη Βαρθολομαίου επιχειρούν να δικαιολογήσουν τον ασπασμό και την κοινή προσευχή με τον Πάπα επικαλούμενοι την αναγνώριση του Συμβόλου Πίστεως της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως από τον Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ χωρίς το Filioque, υποτίθεται ότι τον φέρνουν πιο κοντά στην Ορθοδοξία. Ωστόσο, μια τέτοια επιχειρηματολογία είτε καταδεικνύει θεολογικό αναλφαβητισμό είτε είναι σκόπιμα χειριστική.
Το γεγονός είναι ότι η Καθολική απολογητική έχει αναπτύξει μια εκλεπτυσμένη στρατηγική για να υπερασπιστεί την εισαγωγή της στο Σύμβολο της Πίστεως, ανάγοντας το δογματικό ζήτημα σε ένα ζήτημα διαφοράς μεταξύ ελληνικής και λατινικής θεολογικής γλώσσας. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, ο όρος ἐκπορεύομαι (ekporeuomai), που χρησιμοποιείται από τους Πατέρες της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου, υποδηλώνει την αρχέγονη, οντολογική εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος - την υπαρξιακή Του προέλευση στην προαιώνια εποχή. Το λατινικό procedere, σύμφωνα με τους Καθολικούς θεολόγους, περιγράφει όχι τόσο την οντολογική προέλευση της Τρίτης Υπόστασης όσο την φανέρωση Του στον κόσμο, τη δράση Του στην οικονομία της σωτηρίας.
Έτσι, κατασκευάζεται η ακόλουθη λογική κατασκευή: το Άγιο Πνεύμα οντολογικά εκπορεύεται από τον Πατέρα ως η μόνη Αρχή και Αιτία της Θεότητας (κάτι που αντιστοιχεί στην ελληνική έννοια του ἐκπορεύομαι), αλλά κατά τη σειρά αποκάλυψης και διανομής των χαρισμάτων της χάριτος, «εκπορεύεται» και από τον Υιό (κάτι που υποτίθεται ότι εκφράζεται από το λατινικό procedere).
Αυτή η σχολαστική διαφορά μεταξύ της «αιώνιας εκπορείας» και της «χρονικής αποστολής» του Αγίου Πνεύματος επιτρέπει στους Καθολικούς να ισχυριστούν ότι δεν υπάρχει πραγματική αντίφαση μεταξύ των ελληνικών και λατινικών διατυπώσεων - απλώς μιλάμε για διαφορετικές πτυχές του ίδιου μυστηρίου.
Ωστόσο, αυτή η θεολογική εξισορρόπηση δεν αντέχει σε σοβαρή κριτική για διάφορους λόγους.
Πρώτον, οι Πατέρες της Εκκλησίας που διατύπωσαν το Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως ήταν άριστοι γνώστες τόσο της ελληνικής όσο και της λατινικής γλώσσας, και αν είχαν δει την ανάγκη να διακρίνουν μεταξύ οντολογικής πορείας και οικονομικής αποστολής, θα την είχαν εκφράσει με σαφήνεια. Δεύτερον, το Σύμβολο της Πίστεως είναι μια ομολογία πίστης, όχι μια ακαδημαϊκή θεολογική πραγματεία. Κάθε λέξη σε αυτό έχει μια ακριβή δογματική σημασία, και η αυθαίρετη προσθήκη όρων είναι απαράδεκτη - ανεξάρτητα από την επιδιωκόμενη σημασία.
Τέλος, και το πιο σημαντικό, το πρόβλημα Filioque δεν προέκυψε από παρεξήγηση μεταξύ της ελληνικής και της λατινικής θεολογικής παράδοσης. Η ρίζα του προβλήματος έγκειται στο γεγονός ότι η Δυτική Εκκλησία, χωρίς να συγκαλέσει Οικουμενική Σύνοδο και χωρίς τη συγκατάθεση ολόκληρης της Εκκλησίας, τόλμησε να τροποποιήσει ένα κείμενο που εγκρίθηκε από τη Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο (381) και επικυρώθηκε από όλες τις επόμενες Οικουμενικές Συνόδους. Αυτό αποτελεί παραβίαση της συνοδικότητας ή της εκκλησιολογικής αυθαιρεσίας, όταν ένα μέρος της Εκκλησίας οικειοποιείται το δικαίωμα να καθορίζει τη διδασκαλία για όλους. Ακόμα κι αν η λατινική προσθήκη ήταν θεολογικά άψογη (κάτι που δεν είναι), η ίδια η μέθοδος ενσωμάτωσής της στο Σύμβολο της Πίστεως την καθιστά απαράδεκτη για την Ορθοδοξία, η οποία υποστηρίζει την αρχή του συνοδικού καθορισμού του δόγματος.
Είναι σημαντικό να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ δεν είναι ο πρώτος που «αναγνώρισε» το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς το Filioque—ο Ιωάννης Παύλος Β΄ είχε κάνει παρόμοιες δηλώσεις πριν από αυτόν. Έτσι, η «αναγνώριση» από τον Πάπα Λέοντα, όπως και από προηγούμενα πάπα, δεν αλλάζει απολύτως τίποτα.
Ας θυμηθούμε για άλλη μια φορά τα λόγια του Καθολικού θεολόγου ότι υποτίθεται ότι δεν υπάρχουν δογματικές διαφωνίες (από την καθολική οπτική γωνία) - όλο το ζήτημα είναι απλώς το αν οι Ορθόδοξοι συμφωνούν με το πρωτείο του πάπα. Αν θυμηθούμε τι συνέβη στο Φανάρι, η απάντηση είναι προφανής. Ταυτόχρονα, σε περίπτωση ένωσης με τους Καθολικούς, όπως σημειώνουν οι αναλυτές, το ίδιο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως αναμένει το καθεστώς μιας εκκλησίας "sui iuris" - δηλαδή, κάτι παρόμοιο με τους Αρμένιους Καθολικούς, τους Συρο-Μαλαβαρίτες, τους Μαλανκάρα και τους Ουκρανούς Ουνίτες. Είναι απίθανο κάποιος να τους παραχωρήσει περισσότερα δικαιώματα.
Χειρισμοί με την κληρονομιά του Πατέρα Ιωήλ Γιαννακόπουλου και τη θέση του Γέροντα Παϊσίου
Με φόντο την επίσκεψη του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ στην Τουρκία και εν μέσω σοβαρής κριτικής από Έλληνες κληρικούς και θεολόγους, η φιλοφαναριώτικη ιστοσελίδα Fos Fanariu δημοσίευσε στις 28 Νοεμβρίου αποσπάσματα από αδημοσίευτη αλληλογραφία μεταξύ του σεβαστού πνευματικού πατέρα και θεολόγου Αρχιμανδρίτη Ιωήλ (Γιαννακόπουλου) και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρα.
Σε επιστολή του Δεκεμβρίου 1966, ο Πατέρας Ιωήλ έγραψε: «Αναμφίβολα, η ενότητα των Εκκλησιών, την οποία επιθυμούμε πάντα στον κόσμο, στη λειτουργία, και για την οποία ο ίδιος ο Κύριος προσευχήθηκε στην Επισκοπική Του Προσευχή (Ιωάννης 17:11) πριν από τον θάνατό Του, απέχει πολύ λόγω των δογματικών μας διαφορών. Ωστόσο, η αγάπη μας για τις άλλες Εκκλησίες πρέπει, για λόγους σκοπιμότητας και ουσίας, να καλλιεργείται εντατικά μέσω διαλόγου και συναντήσεων».
Το πώς αυτά τα λόγια θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να δικαιολογήσουν όσα συνέβησαν στο Φανάρι είναι ασαφές. Εν τω μεταξύ, τα φαναριώτικα μέσα ενημέρωσης αγνόησαν κατά κάποιον τρόπο εντελώς τη θέση του Αγίου Παϊσίου του Αθωνίτου, ο οποίος πίστευε ότι «όταν ο Πατριάρχης συναντιέται με τον Πάπα, ποιο όφελος φέρνει στην Εκκλησία; Κανένα. Και η ζημιά; Τεράστια. Άλλωστε, παραπλανά τους απλούς ανθρώπους».
Αυτά τα λόγια του αγίου γέροντα περιγράφουν με ακρίβεια τι συμβαίνει τώρα.
Οι απλοί πιστοί, βλέποντας τον Πατριάρχη να προσεύχεται με τον Πάπα, να λαμβάνει την ευλογία του και να τον ασπάζεται κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, συμπεραίνουν αναπόφευκτα ότι δεν υπάρχουν σοβαρές διαφορές μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Παραπλανώνται, δημιουργώντας την εσφαλμένη εντύπωση δογματικής ενότητας εκεί που δεν υπάρχει.
Είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι ο Άγιος Παΐσιος τόνισε την ανάγκη για ενότητα μεταξύ των Ορθοδόξων πριν εμπλακεί σε οποιεσδήποτε συζητήσεις για την ένωση με τους Καθολικούς. Ο γέροντας είπε: «Πρώτα, οι Ορθόδοξοι πρέπει να ενωθούν μεταξύ τους και μετά να σκεφτούν τους άλλους. Ποιο είναι το νόημα να ενωνόμαστε με εκείνους που είναι αιρετικοί, αν εμείς οι ίδιοι δεν έχουμε ειρήνη;»
Αυτά τα λόγια είναι ιδιαίτερα επίκαιρα σήμερα, καθώς η Ορθόδοξη Εκκλησία βιώνει σοβαρές διαιρέσεις. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν βρίσκεται σε ευχαριστιακή κοινωνία με την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία λόγω του ουκρανικού σχίσματος. Υπάρχουν επίσης σοβαρές διαφωνίες μεταξύ διαφόρων τοπικών Εκκλησιών. Σε αυτή την περίπτωση, η επιθυμία για ενότητα με τους Καθολικούς φαίνεται παράλογη και αποκαλύπτει εντελώς διαστρεβλωμένες προτεραιότητες.
Εδώ πρέπει να καταλάβουμε ότι σε θέματα σύγχρονου οικουμενισμού, η θεολογία έχει προ πολλού ξεθωριάσει. Ακόμα και η καθολική εισαγωγή του Filioque («και εκ του Υιού») ήταν μια καθαρά πολιτική απόφαση, ένας τρόπος για να διεκδικήσει η Δύση την κυριαρχία της και να αποδείξει ότι η Ρώμη ήταν ικανή να αλλάξει το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς Οικουμενική Σύνοδο. Ήταν μια χειρονομία βίας, μια προσπάθεια να αποδειχθεί ότι η Δύση ήταν το κέντρο. Όλες οι θεολογικές δικαιολογίες δόθηκαν πολύ αργότερα.
Και όταν σήμερα το Βατικανό, σε ένα θαύμα οικονομίας, είναι πρόθυμο να απαγγείλει το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς το Filioque, γίνεται σαφές ότι το ίδιο το δόγμα δεν ήταν αυτοσκοπός. Η Ρώμη είναι πρόθυμη να θυσιάσει οποιοδήποτε «δευτερεύον» δόγμα για χάρη του κύριου στόχου - της πρωτοκαθεδρίας του «Ρωμαίου Ποντίφικα». Όλα τα άλλα είναι ασήμαντα.
***
Μια ανάλυση των γεγονότων που έλαβαν χώρα στις 30 Νοεμβρίου 2024 στο Φανάρι οδηγεί σε απογοητευτικά συμπεράσματα. Παρακολουθήσαμε κατάφωρες παραβιάσεις των ορθόδοξων κανόνων, διαστρέβλωση του λειτουργικού τυπικού και παραπλάνηση των πιστών σχετικά με τις δογματικές διαφορές μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Όλα αυτά μαρτυρούν τη βαθιά κρίση που αντιμετωπίζει το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Η Καθολική Εκκλησία δεν έχει αποκηρύξει τις αιρέσεις της και δεν έχει καμία πρόθεση να το πράξει, και όλες οι συζητήσεις για ένα «ιστορικό γεγονός» και ένα «βήμα προς την ενότητα» είναι κενή ρητορική που κρύβει πολύ άσχημες πραγματικότητες.
Πρέπει να αξιολογήσουμε με νηφαλιότητα ό,τι συμβαίνει και να μην υποκύψουμε σε χειραγώγηση. Η ενότητα της Εκκλησίας είναι δυνατή μόνο εν αληθεία, όχι μέσω συμβιβασμού με την αίρεση. Όπως είπε ο Άγιος Παΐσιος, «Το καθήκον μας δεν είναι να προδώσουμε ό,τι λάβαμε από τους αγίους». Αυτή η εντολή του αγίου γέροντα πρέπει να παραμείνει το φως που μας καθοδηγεί σε αυτούς τους δύσκολους καιρούς.
