Диалог mit dem Altvater Iosif: «Die Bestimmung des Menschen - Gott zu finden»

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05 August 17:30
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Der Starze, wie ein erfahrener Lehrer, weist uns auf den felsigen Gipfel der Heiligkeit als Ziel des christlichen Lebens hin. Foto: СПЖ Der Starze, wie ein erfahrener Lehrer, weist uns auf den felsigen Gipfel der Heiligkeit als Ziel des christlichen Lebens hin. Foto: СПЖ

Wir setzen das Gespräch mit Abba Iosif fort, indem wir seine Briefe lesen. Heute sprechen wir über den Sinn des christlichen Lebens und die Unterschiede der göttlichen Gnade.

Der vorherige Dialog mit dem Geronda war dem richtigen Verhältnis zum Gebet gewidmet. Der Älteste betonte, dass das Gebet im Herzen des Menschen besondere Gefühle hervorrufen sollte: Liebe, Gnade und Rührung. Doch für ein bewusstes Gebet ist es notwendig, sein Ziel zu verstehen. Die Sicht auf dieses Ziel wird zu uns kommen, nachdem wir eine wichtige Frage beantwortet haben:

Was ist der Sinn des Lebens?

Diese umfassende Frage quälte die Geister der Denker verschiedener Epochen. Einzelne Philosophen und ganze philosophische Schulen widmeten ihre Diskussionen und Abhandlungen dem Studium dieses Themas. Jeder wollte den Schleier des Geheimnisses lüften, die Absichten Gottes oder des Universums über den Menschen und den Zweck seines irdischen Daseins erkennen.

Der Lauf der Epochen veränderte die Vorstellungen der Menschen über den Sinn ihres Lebens.

Die Philosophen der Antike verbanden die Suche nach diesem Sinn mit dem Streben des Menschen nach Tugend, Glück und Vollkommenheit. Der Wunsch, «für das eigene Vergnügen» (Hedonismus) und «in Harmonie mit sich selbst» (Stoizismus) zu leben, wurde von der modernen Welt von den antiken Vorfahren geerbt. So hatte der Prediger recht, als er sagte, dass «nichts Neues unter der Sonne» ist (Pred. 1:9).

Die mittelalterliche Philosophie christianisierte in vielerlei Hinsicht die Frage nach dem Sinn des Lebens. Der heilige Augustinus und Thomas von Aquin schrieben, dass der Mensch zur Gotteserkenntnis und zum Gottesdienst berufen ist, um die Seele auf die Ewigkeit vorzubereiten.

Die Epoche der Aufklärung brachte ihre Korrekturen in das Denkmuster ein. Mit der Entwicklung der Wissenschaft und dem Glauben an die «Allmacht» des Menschen (erinnern wir uns an die Idee des «Übermenschen» von F. Nietzsche) verschiebt sich der Schwerpunkt der Philosophie auf das intellektuelle Erkennen. Es wird ein Manifest der Freiheit der Persönlichkeit verkündet. Das Hauptmotto der Neuzeit wurde der Ausspruch von R. Descartes: «Ich denke, also bin ich».

Nach einem weiteren zivilisatorischen Umbruch im 20. Jahrhundert kam der Mensch plötzlich zu dem Schluss, dass es kein äußeres, objektives Verständnis des Sinns des Lebens gibt. Stattdessen gibt es eine Persönlichkeit, die, frei seiend, selbst einen solchen Sinn bestimmen kann. Auf diesem Standpunkt basiert die Philosophie des Existentialismus.

Mit der Entwicklung des Postmodernismus verfestigt sich das Modell «Mensch - Herr des Lebens» immer mehr.

Bis heute existieren in der Gesellschaft, ähnlich wie «Physiker» und «Lyriker», «Gottesliebhaber» und «Gottesgegner».

Und wenn die Ersteren für die Ewigkeit leben, dann leben die Letzteren nicht nur für irdische Vergnügungen, sondern verurteilen und verspotten auch die Christen, in denen sie Menschen «nicht von dieser Welt» sehen.

Mit der äußerst wichtigen Frage: «Was ist der Sinn des Lebens?» wenden wir uns heute an den Ältesten Joseph den Hesychasten. Und wir werden aus seinem Mund die Antwort hören:

«Die Bestimmung des Menschen, nachdem er in dieses Leben geboren wurde, ist es, Gott zu finden». Doch der Geistliche fügt hinzu: «Der Mensch kann Gott nicht finden, wenn Gott ihn nicht zuerst findet».

Welche erstaunlichen Worte eines geistgetragenen Lehrers! Unser ganzes Leben sollte in der ständigen Suche nach dem Willen Gottes verlaufen, aber eine solche Suche wird niemals von Erfolg gekrönt sein, wenn Gott selbst uns dabei nicht hilft.

Wie findet uns Gott?

Wie und wann genau kann uns Gott finden? Dann, wenn Er es für notwendig hält. Aber es geschieht unvermeidlich und immer, damit der Mensch am Jüngsten Gericht sich nicht mit dem Fehlen eines göttlichen Besuchs rechtfertigen kann.

Eine andere Sache ist, dass wir selbst oft diesen Besuch nicht bemerken oder uns jeglichem Eingreifen des Herrn in unser geordnetes und sündiges Leben widersetzen. Ob wir wollen oder nicht - früher oder später trifft Gott jeden seiner Kinder von Angesicht zu Angesicht: sowohl in Freuden als auch in Leiden. Aber häufiger doch - in Leiden.

Hier ist, was der Älteste Joseph dazu sagt:

«Die Leidenschaften haben uns die seelischen Augen verschlossen, und wir sehen nicht. Wenn jedoch unser überaus gütiger Gott uns seine Augen zuwendet, dann wachen wir wie aus einem Schlaf auf und beginnen, unser Heil zu suchen».

Joseph der Hesychast über die drei Gnaden

Was geschieht mit einem Menschen, wenn er endlich den wahren Sinn seines Lebens verstanden und Gott gefunden hat? Nach dieser wahrhaft entscheidenden Begegnung beginnt die geheimnisvollste Phase des geistlichen Lebens - die Gemeinschaft mit Gott. Sie beginnt mit einem aufrichtigen Gebet, das aus einem gläubigen Herzen kommt, und endet mit der Erfüllung der Seele mit göttlicher Gnade.

Wir geben dem Abba das Wort, der uns mehr darüber erzählen wird:

«Der geistliche Zustand teilt sich in drei Ränge, und entsprechend wirkt die Gnade auf dreifache Weise im Menschen», - meint der Geistliche.

Dies ist eine sehr interessante Beobachtung des Ältesten Joseph, die aus der Tiefe seiner Gebetserfahrung stammt! Es stellt sich heraus, dass die Gnade Gottes, obwohl sie von einer Quelle - unserem Schöpfer und Herrn - ausgeht, sich in ihrer Wirkung auf die Seele des Menschen unterscheidet.

Hören wir, wie der Geronda diesen Gedanken weiterentwickeln wird:

«Die erste Gnade ist die reinigende. Sie wird auch Gefühl-Handlung genannt, denn der Betende hat in sich die göttliche Bewegung gespürt. Diese Gnade bewegt den Menschen zur Reue», - sagt der Älteste.

Der Athos-Geistliche betont, dass die erste Gnade nicht von unserem Willen abhängt, sondern als Geschenk Gottes auftritt. Schon das Streben des Menschen nach einem geistlichen Leben ist ein Geschenk der Gnade. Doch um die nächste Gabe vom Herrn zu erhalten, muss der Mensch seine Sünden erkennen und bereuen. Andernfalls kann der göttliche Ruf kurzlebig sein und schnell verschwinden, wenn wir ihn ignorieren.

Wenn der Mensch jedoch demütig die erste Gnade annimmt und beginnt, die Seele mit Tränen der Reue zu reinigen, wird der Herr nicht zögern, den Asketen mit der zweiten Gnade zu bereichern. Welche genau - sagt der Älteste weiter:

«Die andere Gnade wird die erleuchtende genannt. Durch sie empfängt der Mensch das Licht der Gotteserkenntnis, wird zur Schau Gottes erhoben».

Trotz der Attraktivität dieser geistlichen Gabe bleibt sie für die meisten von uns leider unzugänglich. Nicht weil wir sie nicht verdient haben, denn der Weg zu Gott steht jedem offen, sondern weil uns die geistliche Geschicklichkeit fehlt, um sicher zu den Höhen des Gebets aufzusteigen. Davor warnt auch der Abba Joseph, indem er sagt, dass die erleuchtende Gnade nur den vollendeten Schweigern und nur unter der Führung eines erfahrenen Geistlichen gegeben wird.

Schließlich beschreibt der Geronda den dritten Zustand der Seele, das Überschattetwerden durch die Gnade, die Heiligkeit der Seele.

«Nach all dem Vorhergehenden - das ist die Gnade, die zur Vollkommenheit führt, die ein großes Geschenk ist!» - ruft der Älteste aus.

Der ehrwürdige Joseph der Hesychast hatte das Recht, über solche erhabenen und für uns unzugänglichen geistlichen Dinge zu sprechen, da er selbst vor Liebe zu Gott brannte und von Ihm eine Fülle von gnadenreichen Gaben erhielt.

Was bedeuten seine Worte für uns - schwache und träge Menschen in der geistlichen Entwicklung

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