Диалог mit Johannes Klimakos über die "Sünden der Zunge"

Den größten Teil seines Lebens verbringt der Mensch mit Gesprächen. Täglich kommunizieren wir mit Familienmitgliedern, Freunden, Arbeitskollegen, Verkäufern, Kassierern und Dienstleistungsmitarbeitern. Darüber hinaus gibt es viele sogenannte „gesprächsintensive“ Berufe: Lehrer, Journalisten, Schauspieler, Psychologen. In gewissem Maße kann auch der Dienst des Klerus als „gesprächsintensiv“ angesehen werden, da der Seelsorger neben den Gottesdiensten durch Predigten, Beichten oder informelle geistliche Gespräche mit den Menschen kommuniziert.

Gerade die „Gesprächsintensität“ unterscheidet das Leben eines Mönchs von dem eines Laien. Während der eine seine Lippen für ein kontemplatives Leben verschließt, ist der andere gezwungen, ständig mit jemandem zu kommunizieren, um soziale Bindungen aufrechtzuerhalten.

Wie dem auch sei, jedes Gespräch kann sowohl nützlich als auch schädlich für die Seele sein.

Mit einem freundlichen Wort und einem freundlichen Lächeln können wir einen Menschen in schwierigen Momenten unterstützen, trösten und ermutigen. Gleichzeitig können wir mit einem beleidigenden Wort einen anderen verletzen und beleidigen. Mit einem unvorsichtigen und unüberlegten Wort können wir den Gesprächspartner verurteilen, verleumden und erniedrigen. Volksweisheit hat nicht umsonst bemerkt: „Ein Wort ist kein Spatz, wenn es herausfliegt, fängt man es nicht mehr ein“.

Mit Fragen dazu, wie man Gedanken und Sprache steuert, um weder sich selbst noch anderen Schaden zuzufügen, wenden wir uns an unseren geschätzten Gesprächspartner - den ehrwürdigen Johannes Klimakos. In der „Leiter“ widmete er den „gesprächsintensiven“ Leidenschaften mehrere Kapitel und betonte damit ihren besonderen Einfluss auf die Seele.

Verurteilung – Diebstahl des Amtes Gottes

„Aus Hass und Groll entsteht Verleumdung“, beginnt der Abt seine Lehre.

Tatsächlich hat jedes Gespräch einen Grund, eine Vorgeschichte. Wenn wir uns am Wochenende in Gesellschaft oder abends beim Familienessen versammeln, diskutieren wir verschiedene Nachrichten, aktuelle Themen, Probleme und Sorgen. Solche Dialoge eskalieren oft in verbale Auseinandersetzungen mit Wut und Verurteilung sowohl einzelner Menschen als auch der Situation in der Gesellschaft insgesamt.

All das im Herzen verborgene Böse gießen wir wie aus einem kochenden Kessel auf die Umgebung aus, in dem Wunsch, die Last der angesammelten Emotionen schnell loszuwerden. Nach solch einer „Kommunikation“ kommt statt Trost Erschöpfung und Leere. Und das alles, weil wir sowohl das Thema des Gesprächs als auch die Art und Weise, wie wir unsere Gedanken vermitteln, falsch gewählt haben.

In den Schriften, die Sokrates zugeschrieben werden, gibt es ein lehrreiches Beispiel dazu. Der Philosoph erzählt von den „drei Sieben“, durch die jeder seine Rede „sieben“ sollte. Das erste ist das Sieb der Wahrheit. Man muss sicherstellen, dass die Informationen, die wir vermitteln wollen, wahr sind. Das zweite ist das Sieb der Güte. Es ist wichtig zu verstehen, ob wir aus guten Absichten die Handlungen einer Person diskutieren. Und schließlich das dritte - das Sieb des Nutzens. Man muss nüchtern beurteilen, ob das Gesagte dem Gesprächspartner Nutzen bringt, vor allem seiner Seele. „Wenn in deinen Worten weder Wahrheit noch Güte noch Nutzen steckt - warum dann sprechen?“, schließt der Philosoph.

Nachdem wir die Worte des antiken Denkers zur Kenntnis genommen haben, kehren wir zum Gespräch mit dem Abt von Sinai zurück. Hier ist, was er sagt:

„Verleumdung ist eine subtile Krankheit; sie ist ein großer, verborgener und geheimer Blutegel, der das Blut der Liebe aussaugt und zerstört“.

Aber uns scheint, dass wir verurteilen und kritisieren, im Gegenteil, aus Sorge um die Person, die wir korrigieren wollen! Aber der ehrwürdige Johannes bleibt unnachgiebig:

„Wenn du deinen Nächsten wirklich liebst, wie du sagst, dann verspotte ihn nicht, sondern bete heimlich für ihn; denn diese Art der Liebe ist Gott angenehm“. Gleichzeitig warnt er: „Für welche Sünden wir den Nächsten verurteilen, körperliche oder seelische, in diese werden wir selbst fallen; und es gibt keinen anderen Weg“. „Zu urteilen bedeutet, das Amt Gottes schamlos zu stehlen, und zu verurteilen bedeutet, seine eigene Seele zu zerstören“, fügt er hinzu.

Aber kann man jemanden diskutieren, ohne zu verurteilen? Schließlich ist es besser, aus den Fehlern anderer zu lernen, um nicht seine eigenen zu machen. Wie können wir andere beurteilen, ohne in Verleumdung zu verfallen? Der Abt von Sinai antwortet:

„Wie ein guter Winzer nur reife Beeren isst und die sauren zurücklässt, so bemerkt auch der kluge und vernünftige Geist sorgfältig die Tugenden in einem anderen Menschen; der törichte jedoch sucht nach Fehlern und Mängeln“.

Geschwätzigkeit – Die Tür zur Verleumdung

Unter den „gesprächsintensiven“ Leidenschaften gibt es noch eine, unter der viele von uns leiden. Sie wird Geschwätzigkeit genannt. Wenn der Fluchende sich mit ein paar beleidigenden Äußerungen „begnügt“, hört der Geschwätzige nicht auf. Er spricht unaufhörlich, unfähig, den endlosen Wortstrom zu stoppen. Am Ende sündigen sowohl der eine als auch der andere.

Der ehrwürdige Johannes Klimakos glaubt, dass Verleumdung ihren Ursprung in der Geschwätzigkeit hat und ihr Herrscher die Eitelkeit ist.

„Geschwätzigkeit ist der Sitz, auf dem die Eitelkeit gerne erscheint und sich feierlich zur Schau stellt. Sie ist ein Zeichen der Unvernunft, die Tür zur Verleumdung, der Diener der Lüge, die Verschwendung der Rührung, die Verdunkelung des Gebets“, sagt der Abt.

Im Buch der Weisheit von Jesus, dem Sohn des Sirach, gibt es ein Sprichwort: „Besser ist es, mit dem Fuß zu stolpern, als mit der Zunge“ (Sir. 20:18). Aus all dem Gesagten ergibt sich eine offensichtliche Schlussfolgerung: Schweigen ist der beste Freund nicht nur des Mönchs, sondern auch des Laien. Nicht umsonst sagte der ehrwürdige Antonius der Große, dass „Schweigen eine große Waffe gegen alle Versuchungen ist“. Man erinnert sich auch an die Worte des
alten römischen Philosophen Publilius Syrus: „Ich habe viele meiner Worte bereut, aber nicht
mein Schweigen“.

Unser Gesprächspartner, der ehrwürdige Johannes, nennt das Schweigen „weise“ und betrachtet es als „Mutter des Gebets“ und „Wächter der Gedanken“. Als Beispiel für weises Schweigen führt er das Schweigen Christi vor Pilatus an, das den feigen Prokurator Judäas beschämte.

„Der Liebhaber des Schweigens nähert sich Gott und, indem er heimlich mit Ihm spricht, wird er von Ihm erleuchtet“, schließt der Älteste.

Denken wir darüber nach, wie viele Sünden wir vermeiden könnten, wenn wir dieses „weise Schweigen“ lernen würden! Denn solange die Lippen schweigen, kann der Geist ungehindert beten.

Ein durch Gebet erleuchteter Mensch gleicht einem vollen Krug Quellwasser, mit dem er die Seele bewässern kann, um das Wachstum der Tugenden in ihr zu beschleunigen. Indem wir sorgfältig auf unsere Rede achten, Verurteilung, leeres Geschwätz und Verleumdung vermeiden, werden wir dem Aufruf des Psalmisten folgen: „Mein Mund wird Weisheit aussprechen, und das Nachdenken meines Herzens wird Verstand sein“ (Ps. 48:4).