Βισιβάνκα αντί για τον Ουρανό: Τι αποκαλύπτει η ρητορική του Ντουμένκο την εορτή της Αναλήψεως
Ο επικεφαλής της OCU εξίσωσε την Ανάληψη του Κυρίου με την Ημέρα της Βισιβάνκα, χαρακτήρισε το κεντημένο πουκάμισο «ιερό» και ζήτησε από τον Χριστό βοήθεια στον πόλεμο. Εξετάζουμε τι ακριβώς είναι προβληματικό σε αυτή τη ρητορική.
Στις 21 Μαΐου 2026, την ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου, ο επικεφαλής της OCU, Σεργκέι (Επιφάνιος) Ντουμένκο, δημοσίευσε στη σελίδα του στο Facebook ένα πνευματικό μήνυμα που αξίζει ιδιαίτερη προσοχή. Αυτό το σύντομο κείμενο είναι κάτι περισσότερο από μια απλή ανάρτηση. Αποτελεί ένα είδος μανιφέστου της ρητορικής που εδώ και καιρό έχει γίνει χαρακτηριστικό γνώρισμα του επικεφαλής της OCU, αντικαθιστώντας σταδιακά την ουσία της ορθόδοξης πίστης με κάτι διαφορετικό.
«Η φετινή εορτή της Αναλήψεως, η οποία συμπίπτει με την Ημέρα της Βισιβάνκα, έχει μια μοναδική και ανεπανάληπτη ατμόσφαιρα — ζεστή, οικεία, ουκρανική και φωτεινή», γράφει ο Ντουμένκο. Προσθέτει ότι η βισιβάνκα αποτελεί «ιερό» ένδυμα για τους Ουκρανούς και ότι ο Χριστός, αν και αναλήφθηκε στους ουρανούς, παραμένει ανάμεσά μας και «μας ενθαρρύνει να αγαπούμε τον λαό μας και να αγωνιζόμαστε για το καλό του». Και όλα αυτά καταλήγουν στην αναπόφευκτη έκκληση για «νίκη επί της αιματοβαμμένης ψευδοδιδασκαλίας του “ρωσικού κόσμου”».
Ας εξετάσουμε αυτό το κείμενο βήμα προς βήμα. Διότι πίσω από κάθε του φράση κρύβεται ένα πρόβλημα που δεν μπορεί να αγνοηθεί.
Η εορτή της Αναλήψεως και η Ημέρα της Βισιβάνκα
Η Ανάληψη του Κυρίου είναι μία από τις δώδεκα μεγαλύτερες εορτές της Εκκλησίας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι κατά την Ανάληψη η ανθρώπινη φύση μας εισέρχεται για πρώτη φορά στα ίδια τα Άγια των Αγίων, καθισμένη «εκ δεξιών του Πατρός».
Η εορτή αυτή σηματοδοτεί μια κοσμοϊστορική μεταβολή στο ανθρώπινο πεπρωμένο: ο Ουρανός, που κάποτε ήταν κλειστός για τον άνθρωπο, ανοίγεται πλέον. Ο Χριστός, μέσω της Αναλήψεώς Του, μας δείχνει την οδό που καλούμαστε να ακολουθήσουμε, έχοντας αποβάλει, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «τον παλαιόν άνθρωπον τον φθειρόμενον κατά τας επιθυμίας της απάτης» και έχοντας ενδυθεί «τον νέον άνθρωπον τον κατά Θεόν κτισθέντα εν δικαιοσύνη και οσιότητι της αληθείας» (Εφ. 4:22–24).
Και τι είναι η βισιβάνκα; Αφήνοντας κατά μέρος τη σημερινή συναισθηματική φόρτιση γύρω από αυτήν, πρόκειται απλώς για ένα πουκάμισο με παραδοσιακό κέντημα. Παρόμοια κεντημένα ενδύματα υπάρχουν σε δεκάδες λαούς του κόσμου: στους Ρουμάνους, Βούλγαρους, Σέρβους, Πολωνούς, Λευκορώσους, Λιθουανούς, Εσθονούς, Μεξικανούς, Ινδούς, καθώς και στους λαούς του Καυκάσου και της Κεντρικής Ασίας.
Κανείς δεν αρνείται ότι η βισιβάνκα αποτελεί ένα από τα πιο αναγνωρίσιμα σύμβολα της ουκρανικής κουλτούρας — όπως, για παράδειγμα, το μπορς, ο χοπάκ ή η μπαντούρα. Όμως πρόκειται για εθνογραφικό και όχι θεολογικό σύμβολο. Είναι απλώς εθνική ενδυμασία.
Είναι δυνατόν να συγκρίνουμε ένα ένδυμα με την Ανάληψη του Σωτήρα στους Ουρανούς; Είναι δυνατόν να τοποθετήσουμε δίπλα-δίπλα μια εορτή που ανοίγει τις πύλες της Βασιλείας των Ουρανών με μια ημέρα κατά την οποία οι άνθρωποι φορούν το ίδιο παραδοσιακό πουκάμισο; Αυτή και μόνο η σύγκριση αγγίζει τα όρια της βλασφημίας.
Όχι επειδή τα κεντημένα πουκάμισα είναι κάτι κακό. Αλλά επειδή η Ανάληψη είναι ασύγκριτα ανώτερη και βαθύτερη.
Το «ιερό» κεντημένο πουκάμισο: επιστροφή στον παγανισμό;
Η λέξη «ιερό», την οποία χρησιμοποιεί ο Ντουμένκο αναφερόμενος στη βισιβάνκα, αξίζει ιδιαίτερη προσοχή. Τέτοιες λέξεις δεν χρησιμοποιούνται επιπόλαια μέσα στον Χριστιανισμό.
Ιερό είναι αυτό που έχει αγιαστεί και αφιερωθεί στον Θεό. Τα Άγια Δώρα είναι ιερά. Ο ναός είναι ιερός. Οι εικόνες είναι ιερές. Μπορεί όμως ένα καθημερινό ένδυμα να χαρακτηριστεί ιερό;
Οι εθνογράφοι και οι ιστορικοί του πολιτισμού γνωρίζουν πολύ καλά από πού προέρχεται η ιδέα της «ιερότητας» της βισιβάνκας. Η αντίληψη αυτή έχει τις ρίζες της στο παγανιστικό παρελθόν των προγόνων μας.
Στη σλαβική παράδοση, τα σχέδια στον λαιμό του ενδύματος, στα μανίκια και στο στρίφωμα της βισιβάνκας λειτουργούσαν ως φυλαχτά. Υπήρχε η πεποίθηση ότι τα κακά πνεύματα μπορούσαν να «εισέλθουν» στον άνθρωπο μέσω των ανοιγμάτων του ενδύματος — από τον λαιμό, τις μανσέτες και το κάτω μέρος του ρούχου. Γι’ αυτό και κεντούσαν ρόμβους, ηλιακά σύμβολα και τρίγωνα, τα οποία θεωρούνταν αποτρεπτικά των κακών πνευμάτων. Το χρώμα των νημάτων, η θέση των συμβόλων και η κατεύθυνση των γραμμών — όλα είχαν μαγική σημασία. Η κόκκινη κλωστή προστάτευε από το «κακό μάτι», ενώ η μαύρη συνδεόταν με τη γη και τους προγόνους. Αυτή είναι η κλασική μαγική κοσμοαντίληψη μέσα στην οποία η βισιβάνκα λειτουργεί ως φυλαχτό.
Για έναν Χριστιανό, ιερό είναι αυτό που αγιάζεται από το Άγιο Πνεύμα μέσω της Εκκλησίας. Ένα κεντημένο πουκάμισο όμως δεν μπορεί να είναι ιερό. Μπορεί κανείς να το αγαπά, να το φορά με χαρά και να αισθάνεται υπερηφάνεια για την τέχνη των προγόνων του. Όμως το να το αποκαλεί «ιερό» σημαίνει ουσιαστικά επιστροφή στην ίδια κοσμοθεωρία από την οποία ο Χριστιανισμός απελευθέρωσε τους προγόνους μας εδώ και αιώνες.
Παρεμπιπτόντως, στην OCU γίνονται συνεχώς δηλώσεις σχετικά με την ιδιαίτερη σημασία της βισιβάνκας. Πέρυσι, ο Ντουμένκο δήλωσε ότι «σήμερα είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς» την OCU «χωρίς ουκρανικά κεντήματα — χωρίς κεντημένα ρούσνικ, ιερατικά άμφια και κεντημένες εικόνες».
Και ο «ηγούμενος της Λαύρας της OCU», Αβραάμ Λότις, προχώρησε ακόμη περισσότερο: δημοσίευσε μια ψηφιακά δημιουργημένη «εικόνα» του Χριστού, στην οποία ο Σωτήρας εμφανίζεται να φορά βισιβάνκα.
Εθνοφυλετισμός: αίρεση καταδικασμένη από την Εκκλησία
Το τρίτο στοιχείο στην ανάρτηση του Ντουμένκο είναι ο ισχυρισμός ότι η Ανάληψη «απέκτησε ουκρανική ατμόσφαιρα». Και εδώ εμφανίζονται αμέσως δύο επίπεδα προβλήματος.
Πρώτον, η ίδια η φράση κινείται στα όρια της βεβήλωσης: ένα γεγονός κοσμικής κλίμακας περιγράφεται με τη γλώσσα ενός κοινότοπου δημοσιογραφικού κλισέ — θυμίζοντας εκείνη τη φράση που έχει πλέον καταντήσει τετριμμένη: «πήρε νέα χρώματα».
Δεύτερον, πίσω από αυτή τη ρητορική επιπολαιότητα κρύβεται ένα φαινόμενο που στην ορθόδοξη θεολογία έχει πολύ συγκεκριμένο όνομα: εθνοφυλετισμός. Πρόκειται για την υποταγή της εκκλησιαστικής ζωής στην αρχή της εθνικής ή εθνοτικής ταυτότητας, για την προσπάθεια οικοδόμησης της Εκκλησίας όχι πάνω στο Ευαγγέλιο, αλλά πάνω στο φυλετικό ή εθνικό κριτήριο. Και αυτό αποτελεί αίρεση, η οποία έχει καταδικαστεί ρητά από την Ορθόδοξη Εκκλησία.
Το 1872 συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη ειδική Σύνοδος, στην οποία συμμετείχαν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Άνθιμος ΣΤ΄, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Σωφρόνιος, ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ιερόθεος και ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου Σωφρόνιος. Η Σύνοδος συγκλήθηκε εξαιτίας των ενεργειών της Βουλγαρικής Εξαρχίας, η οποία επιχειρούσε να οργανώσει την εκκλησιαστική ζωή με βάση την εθνική αρχή.
Η Σύνοδος καταδίκασε απερίφραστα τον φυλετισμό — «δηλαδή τις διακρίσεις βάσει φυλετικής καταγωγής, τις εθνικές έριδες και συγκρούσεις μέσα στην Εκκλησία του Χριστού» — και διακήρυξε ότι: «οι υποστηρικτές μιας τέτοιας εθνοτικής διάκρισης μέσα στην Εκκλησία είναι ξένοι προς τη Μία Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία και αποτελούν πραγματικούς σχισματικούς». Αυτό που είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό είναι ότι αυτήν ακριβώς την απόφαση έχει επανειλημμένα επικαλεστεί και ο ίδιος ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος — ο ίδιος που παραχώρησε τον Τόμο στην OCU. Ο Βαρθολομαίος έχει πολλές φορές χαρακτηρίσει δημόσια τον εθνοφυλετισμό ως επικίνδυνη ασθένεια της Ορθοδοξίας και έχει καταδικάσει όσους μετατρέπουν την Εκκλησία σε εργαλείο εθνικής αυτοσυνειδησίας.
Και όμως, ο επικεφαλής μιας «εκκλησιαστικής» δομής που δημιουργήθηκε ακριβώς από την Κωνσταντινούπολη κάνει στις δημόσιες δηλώσεις του αυτό ακριβώς που η ίδια η Κωνσταντινούπολη κάποτε καταδίκασε συνοδικά.
Η Ανάληψη του Κυρίου — ένα γεγονός κοσμικής, παγκόσμιας και πανανθρώπινης σημασίας — στον λόγο του Ντουμένκο «απέκτησε ουκρανική ατμόσφαιρα».
Αυτό ακριβώς είναι ο κλασικός, σχεδόν σχολικός εθνοφυλετισμός.
Υποβιβασμός του Χριστού: όχι προς τον Ουρανό, αλλά προς τη γη
Ωστόσο, το σημαντικότερο στοιχείο στην ανάρτηση του Ντουμένκο δεν είναι ούτε η σύγκριση της εορτής με ένα πουκάμισο ούτε η εθνοφυλετική έμφαση, αλλά το πώς μεταμορφώνεται το ίδιο το νόημα της Αναλήψεως.
Ο Χριστός, μέσω της Αναλήψεώς Του, δείχνει στην ανθρωπότητα την κατακόρυφη πορεία: από τη γη προς τον Ουρανό. Αποχωρίζεται το γήινο για να μας αποκαλύψει το αιώνιο. Η διδασκαλία της Εκκλησίας για την Ανάληψη είναι πάντοτε διδασκαλία περί ανυψώσεως της ανθρώπινης φύσεως, περί της πορείας του ανθρώπου προς τα άνω, προς τον Θεό.
Και τι κάνει ο Ντουμένκο; Επαναφέρει τον Χριστό προς τα κάτω. Ναι, τυπικά αναφέρει ότι ο Χριστός αναλήφθηκε. Αλλά αμέσως προσθέτει ότι ο Χριστός «παραμένει ανάμεσά μας» και «μας ενθαρρύνει να αγαπούμε τον λαό μας και να αγωνιζόμαστε για το καλό του». Και ακολουθεί η συνηθισμένη ρητορική περί πολέμου, περί της «ρωσικής αυτοκρατορίας του κακού» και περί «νίκης επί της αιματηρής ψευδοδιδασκαλίας του “ρωσικού κόσμου”».
Δηλαδή, ο Χριστός, ο οποίος με την Ανάληψή Του άνοιξε για εμάς τον δρόμο προς την Αιωνιότητα, παρουσιάζεται από τον επικεφαλής της OCU ως Εκείνος που «βοηθά να νικάμε» σε επίγειες συγκρούσεις.
Αυτό θυμίζει έντονα όσα συνέβησαν στη γη μας κατά τα πρώτα μεταεπαναστατικά χρόνια.
Από τους κλειστούς ναούς έβγαζαν τις εικόνες και τις χρησιμοποιούσαν για πρακτικές ανάγκες: από τις σανίδες με τις μορφές του Σωτήρος κατασκεύαζαν επιφάνειες τραπεζιών, με αυτές επένδυαν δάπεδα σε δημόσια κτήρια ή τις χρησιμοποιούσαν στους στάβλους. Πάνω στις ιερές μορφές πατούσαν με τα πόδια — όχι πάντοτε από μίσος, αλλά συχνότερα από αδιαφορία. Ήταν απλώς σανίδες που μπορούσαν να φανούν «χρήσιμες».
Σε αυτές τις εικόνες δεν προκαλεί σοκ μόνο η ίδια η ωμότητα — άλλωστε, η ανθρώπινη ιστορία ήταν πάντοτε γεμάτη ωμότητα. Εκείνο που συγκλονίζει είναι η εσωτερική μεταβολή που κατέστησε κάτι τέτοιο δυνατό. Η εικόνα, η οποία κάποτε καλούσε τον άνθρωπο προς τον Ουρανό, μετατράπηκε σε υλικό για καθημερινές και πρακτικές ανάγκες. Η αγιότητα έγινε χρηστικό αντικείμενο.
Και αυτό που κάνει ο Ντουμένκο με την εορτή της Αναλήψεως ανήκει στην ίδια ακριβώς τάξη πραγμάτων — όχι πλέον στο επίπεδο των αντικειμένων, αλλά στο επίπεδο των νοημάτων. Παίρνει το μεγαλύτερο ιερό γεγονός του Χριστιανισμού — το γεγονός μέσω του οποίου η ανθρωπότητα απέκτησε τον δρόμο προς τον Ουρανό — και το τοποθετεί κάτω από τα πόδια. Ώστε να μπορεί κανείς να βαδίζει ευκολότερα προς την επιθυμητή πολιτική κατεύθυνση.
Η σύγκριση της Αναλήψεως με την Ημέρα της Βισιβάνκα αποτελεί την ίδια πράξη συμβολικής βεβήλωσης — ένα είδος ρίψης των εικόνων κάτω από τα πόδια, αλλά σε ρητορική μορφή. Και μάλιστα πολύ πιο αδιόρατη — και ίσως γι’ αυτό ακόμη πιο επικίνδυνη.
Και δεν είναι η πρώτη φορά που ο επικεφαλής της OCU εργαλειοποιεί τον Χριστό, «ντύνοντάς» Τον συμβολικά με βισιβάνκα. Μπορεί κανείς να θυμηθεί, για παράδειγμα, τη δήλωσή του στην οποία χαρακτήρισε ως «παροιμία» τα λόγια του Σωτήρος: «Το Πνεύμα όπου θέλει πνει» (Ιω. 3:8).
Ένας τέτοιος «χρηστικός», «ουκρανοποιημένος» Θεός — που και με «παροιμίες» βοηθά και «μας ενθαρρύνει να αγωνιζόμαστε για το καλό». Ένας Θεός όχι του Ουρανού, αλλά της γης.
Προφανείς παραλληλισμοί
Η πλειονότητα των κατά τόπους Ορθοδόξων Εκκλησιών μέχρι σήμερα δεν αναγνωρίζει την επισκοπική ιδιότητα του Σεργκέι Ντουμένκο. Οι Εκκλησίες Αντιοχείας, Ιεροσολύμων, Σερβίας, Πολωνίας, Τσεχικών Χωρών και Σλοβακίας, Γεωργίας, Βουλγαρίας, Ρουμανίας, Αλβανίας, Μακεδονίας και Ρωσίας — δηλαδή η συντριπτική πλειονότητα της παγκόσμιας Ορθοδοξίας — δεν αναγνωρίζουν τον Ντουμένκο ως κληρικό.
Και ίσως θα μπορούσε κανείς να τον θεωρήσει απλώς έναν ακίνδυνο άνθρωπο που παριστάνει κάτι το οποίο δεν είναι. Όμως τα πράγματα δεν είναι τόσο απλά. Μέσω της ρητορικής του, των χειριστικών του πρακτικών και της ενθάρρυνσης βίας απέναντι σε άλλους Χριστιανούς, προκαλεί πραγματική πνευματική βλάβη σε χιλιάδες ανθρώπους που τον εμπιστεύονται.
Τους αποπροσανατολίζει πνευματικά, αντικαθιστά μέσα στη συνείδησή τους το περιεχόμενο της ορθόδοξης πίστης με εθνικοπολιτικό περιεχόμενο, τους συνηθίζει να αποκαλούν «ιερό» αυτό που δεν είναι ιερό και να βλέπουν στον Χριστό όχι τον Σωτήρα της ψυχής, αλλά έναν βοηθό στους επίγειους πολέμους.
Φανταστείτε έναν απατεώνα που φορά ιατρική μπλούζα και αρχίζει να συνταγογραφεί φάρμακα στους ανθρώπους. Αν έδινε κάτι ουδέτερο, ίσως η ζημιά να ήταν περιορισμένη. Όμως αυτός χορηγεί σοβαρά φάρμακα, τα οποία όχι μόνο δεν θεραπεύουν την ασθένεια, αλλά προκαλούν ανεπανόρθωτη βλάβη.
Ή φανταστείτε έναν ψευδοπροπονητή που συμβουλεύει τους αθλητές, αντί να προπονούνται, να τρώνε περισσότερα γλυκά και να ξεκουράζονται στον καναπέ. Ο αθλητής θα τον πιστέψει — και θα χάσει τη φυσική του κατάσταση, ίσως ακόμη και την υγεία του.
Ακριβώς το ίδιο κάνει και ο Επιφάνιος στον πνευματικό χώρο. Φορά τα άμφια και αρχίζει να διδάσκει τον λαό. Όμως συχνά δεν διδάσκει αυτό που η Εκκλησία διδάσκει εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια.
Ενώ καλεί θεωρητικά τον άνθρωπο προς τον Ουρανό, στην πράξη στρέφει το βλέμμα του προς τα κάτω — στο επίπεδο των εθνικών και πολιτικών παθών. Ενώ μιλά για αγώνα εναντίον του κακού, αντικαθιστά τον αγώνα κατά των παθών με αγώνα εναντίον ανθρώπων. Και ενώ κηρύσσει τον Χριστό, παρουσιάζει στο ποίμνιο όχι τον Σωτήρα των ψυχών, αλλά έναν βοηθό για τις τρέχουσες πολεμικές ανάγκες.
Όλα αυτά είναι πνευματικά «φάρμακα» που δεν θεραπεύουν, αλλά δηλητηριάζουν αργά τον άνθρωπο.
Συμπέρασμα
Το πιο θλιβερό σε όλη αυτή την ιστορία δεν είναι καν αυτά που λέει ο Επιφάνιος, αλλά το ότι τον ακούνε χιλιάδες άνθρωποι που αναζητούν ειλικρινά τον Θεό. Άνθρωποι που αγαπούν τη γη τους, τη γλώσσα τους, την ιστορία τους — και έχουν κάθε δικαίωμα να το κάνουν. Το να αγαπά κανείς την πατρίδα του δεν είναι αμαρτία. Το να φορά βισιβάνκα δεν είναι αμαρτία. Το να διατηρεί τις λαϊκές παραδόσεις δεν είναι αμαρτία.
Αμαρτία είναι όταν, αντί για τον Χριστό, σου προσφέρουν ένα υποκατάστατό Του. Όταν, υπό το πρόσχημα ενός κηρύγματος για τον Ουρανό, σε συνηθίζουν να σκέφτεσαι μόνο τα γήινα. Όταν σου λένε ότι ο Σωτήρας «βοηθά να νικάμε», αντί να σώζει την ψυχή. Όταν σταδιακά σε απομακρύνουν από το αιώνιο, αντικαθιστώντας το με το προσωρινό, έστω κι αν αυτό φαίνεται σημαντικό.
Ο επικεφαλής της OCU προτείνει στους πιστούς του μια «πίστη» μέσα στην οποία ο Χριστός μετατρέπεται σε ένα από τα εθνικά σύμβολα, στην ίδια σειρά με τη βισιβάνκα, τον χοπάκ και τον εθνικό ύμνο. Μια πίστη βολική, κατανοητή και χρήσιμη για τη δεδομένη πολιτική στιγμή. Μόνο που αυτή δεν είναι πλέον εκείνη η πίστη για την οποία ο Απόστολος Παύλος είπε: «Νυνί δε μένει πίστις, ελπίς, αγάπη, τα τρία ταύτα» (Α΄ Κορ. 13:13).
Αυτό είναι απλώς η απομίμησή της. Καλά κεντημένη — αλλά απομίμηση.