«Синдром мухи»: Старець Паїсій про те, як побачити квіти на мінному полі

Іноді здається, що ми розучилися дихати на повні груди. Повітря навколо нас ніби отруєне невидимим, але їдким газом – очікуванням біди. Ми ходимо по рідних вулицях з обережністю саперів, боячись зайвий раз усміхнутися або повірити в краще, щоб потім боляче не розчаруватися.

Наша душа за час випробувань покрилася товстою мозолем «захисного цинізму». Нам здається, що якщо ми будемо у всьому бачити підступ, зраду і майбутню катастрофу, то це підготує нас до удару. Ми називаємо це «гіркою правдою» і «тверезомисленням», але насправді просто повільно вмираємо від духовної асфіксії.

Цей стан тотальної недовіри до життя виснажує сильніше будь-якої фізичної роботи.

Ми дивимося на світ через закопчене скло, і навіть сонце здається нам тьмяним і ворожим. Але хіба для цього Бог створив людину? Хіба для того, щоб ми перетворилися на наляканих істот, які очікують кінця світу в темному кутку? Якщо ми хочемо вибратися з цієї психологічної ями, нам потрібно терміново змінювати налаштування свого внутрішнього зору.

Уроки Айвазовського

Згадайте картину Івана Айвазовського «Дев'ятий вал». Художник зобразив там момент крайнього напруження: крихітні люди на уламках щогли і гігантська, смертоносна стіна води, готова їх розчавити. Здавалося б, це гімн безвиході. Але чому, стоячи перед цим полотном, ми відчуваємо не могильний холод, а дивний, незрозумілий приплив сил?

Уся справа у фокусі.

Айвазовський змушує нас дивитися не в чорну безодню, а на пронизливе золоте світло, яке пробивається крізь водяний пил.

Сонце сходить над штормом. Майстер пензля нагадує нам: навіть коли стихія ламає щогли, у людини залишається остання, невід'ємна свобода – свобода обрати, куди спрямувати свій погляд. Можна дивитися вниз, у хаос смерті, і заціпеніти. А можна підняти очі до світла, яке вище і сильніше будь-якої хвилі.

Сьогодні нам життєво необхідний цей «навик Айвазовського». Але де взяти сили, щоб відірвати погляд від безодні? Давайте шукати відповідь там, де завжди панує мир, – на Афоні. Уявно пройдемо по кам'янистій стежці до каливи «Панагуда», сядемо на прості пеньки під соснами і запитаємо поради у старця Паїсія. Він жив у важкі часи, пройшов війну радистом, але його очі завжди сяяли пасхальною радістю.

Хто ми: санітари лісу чи збирачі нечистот?

Ми приходимо до старця втомленими, задерганими, озлобленими. Нам хочеться поскаржитися на несправедливість, на жорстокість людей, на те, що світ зійшов з розуму і котиться в тартарари.

– Геронда, – запитуємо ми, – як жити, коли навколо стільки зла? Ми бачимо лицемірство, брехню, руйнування. Хіба можна закривати на це очі? Хіба чесно робити вигляд, що все добре?

Старець Паїсій дивиться на нас з любов'ю, але не поспішає підтримувати наше «праведне обурення». Замість цього він пропонує нам пройти тест на духовну ентомологію. Він часто наводив приклад двох істот, який пояснює наш стан краще будь-яких складних богословських трактатів:

«Одні люди схожі на муху. Муха має таку особливість: вона завжди сідає на все брудне. Якщо в саду багато запашних квітів, а в кутку саду є купа бруду, то вона пролетить по всьому прекрасному саду, не сідаючи на жодну з квіток. Вона не зупиниться, поки не долетить до цього бруду, і лише тоді спуститься, сяде на нього і почне копатися».

Ці слова діють як холодний душ. Ми впізнаємо себе. Адже це ми перегортаємо сотні хороших новин або постів про допомогу, щоб знайти ту саму новину, від якої закипає кров. Це ми в будь-якій людині шукаємо ваду. Але старець одразу показує альтернативу:

«Інша категорія людей схожа на бджолу. Особливість бджоли – знаходити все прекрасне і солодке. Якщо, наприклад, у кімнаті, повній бруду, хтось поставить у кутку вазу з квіткою, то бджола пролетить повз усе брудне і не сяде ніде, крім як на квітку».

– Але геронда, – намагаємося виправдатися ми, – ми ж не спеціально шукаємо бруд! Просто життя зараз таке – «мухине». Ми просто реагуємо на реальність!

Старець не погоджується. Він упевнений, що справа не в зовнішніх декораціях, а в глибокій внутрішній спорідненості. Ми бачимо те, чим наповнені самі. І діагноз для «мухиного» погляду у святого невтішний:

«Ті, хто схожий на муху, у кожній ситуації шукають щось погане і займаються тільки цим; ні в чому вони не бачать ні краплі доброго. Ті, хто схожий на бджолу, знаходять добре у всьому».

Виробництво всередині черепної коробки

– Добре, отче, – погоджуємося ми, смиряючись. – Ми хочемо бути бджолами. Ми дуже хочемо миру в душі. Але як перебудувати розум, який роками звик до негативу? Це відбувається автоматично: бачиш проблему – народжується гнів.

Преподобний Паїсій пояснює, що ніякої «автоматики» тут немає. Наш розум – це складний механізм, верстат, яким ми зобов'язані керувати вручну. Він використовує блискучу метафору «заводу»:

«У людей, які мають добрі помисли, розум налаштований на добре. У них є "фабрика добрих помислів". Навпаки, люди, які мають помисли недобрі, мають "фабрику помислів злих". Найвигідніше підприємство для людини – це відкриття "фабрики добрих помислів"».

Старець пропонує нам стати директорами цього підприємства. Події життя – це сировина. Часто вона буває брудною, бракованою, важкою (війна, сварки, побутові нестатки). Але тільки від нас залежить, який продукт ми випустимо на виході.

Нам нахамили в черзі або штовхнули в транспорті? «Фабрика зла» звично виробить образу і скандал. «Фабрика добра» переробить цю сировину інакше: «Бідна людина, мабуть, у нього хтось хворий або трапилося горе, от він і зірвався. Допоможи йому, Господи».

Геронда застерігає: якщо ми не налагодимо це виробництво, темрява просто пожере нас зсередини:

«Злими, "лівими" помислами людина засуджує і несправедливо кривдить інших, перешкоджає приходу Божої благодаті, після чого приходить диявол і терзає її».

Коли руйнується фундамент

– Отче, – ставимо ми найболючіше, найстрашніше запитання. – Добрі помисли допомагають у побуті. Але що робити з глобальним злом? Коли гинуть невинні, коли тріумфує неправда? У такі моменти здається, що Небо мовчить, що Бог забув нас, і від цього можна зійти з розуму.

Обличчя старця стає суворим. Він сам був солдатом, він знає запах пороху, смак крові та горя. Він не пропонує нам надягти рожеві окуляри й блаженно усміхатися. Він пропонує нам єдиний засіб від божевілля – довіру до Бога, яка простягається далі людської логіки.

«Я б збожеволів від несправедливості цього світу, якби не знав, що останнє слово залишиться за Господом Богом», – переконаний геронда.

Це і є наша точка опори. Ми панікуємо, тому що судимо за серединою вистави, а Бог знає фінал. Ми бачимо кадр, а Він – увесь фільм. Старець запевняє: зло не вічне, воно має межу, і Бог втрутиться у потрібний момент.

«Бог терпить, тому що має терпіння. Але всьому є межа. Бог "візьме мітлу"! Довіра до Бога – велика справа. Прожиті нами роки дуже важкі й дуже небезпечні, але, зрештою, переможе Христос», – стверджує преподобний Паїсій.

– А як же страх? – не відступаємо ми. – Страх за дітей, за дім, за завтрашній день?

Старець Паїсій нагадує, що цей паралізуючий страх – дитя нашої маловірності та прагнення до земного комфорту. Ми боїмося втратити те, до чого приросли серцем, забуваючи про Вічність:

«Ми прийшли у цей світ не для того, щоб зручніше влаштуватися. Страх Божий навіть найбільшого боягуза робить молодцем. Наскільки людина з’єднується з Богом, настільки їй нічого не страшно».

Експеримент одного дня

Бесіда в «Панагуді» добігає кінця. Сонце сідає за вершину Афона, і нам час повертатися у свій світ. Ми розуміємо, що йдемо від старця з «домашнім завданням». Вижити сьогодні – означає навчитися керувати своїм фокусом уваги. Ми не можемо скасувати шторм, але можемо вибрати, куди дивитися.

Давайте спробуємо провести експеримент. Хоча б один день проживімо в режимі «бджоли». Почули лякаючий слух? Не будемо його переказувати й смакувати жахи. Побачили руїну? Знайдемо поглядом уціліле дерево, клаптик синього неба і подякуємо Богові за те, що ми живі. Хтось несправедливо образив? Пожаліємо його, як тяжко пораненого гріхом, і не будемо бити у відповідь.

Це важко. Це неймовірно важко. Але це єдиний спосіб не дати темряві проникнути всередину нас і перетворити нас на мух. На прощання старець Паїсій дає нам напуття, яке варто вивчити напам’ять, як формулу духовного здоров’я:

«Людина пошкоджена й мислить пошкоджено, до всього вона ставиться з упередженням, усе бачить шкереберть, тоді як той, хто має добрі помисли, – що б не побачив, що б йому не сказали – вмикає у роботу добрий помисел».