Церква і держава: уроки історії для сучасності
Від петровських реформ до революції 1917 року: як державна залежність вплинула на Руську Церкву і які висновки варто з цього зробити УПЦ.
Багато хто сьогодні дивується: як могло статися так, що віруючий православний народ, «народ-богоносець», як його називав Достоєвський, раптом, після революції 1917 року повстав проти своєї Церкви? Як могло статися так, що народ, який йшов на смерть «за віру, царя і Вітчизну», раптово знищив віру, вбив царя і зруйнував цю саму Вітчизну?
Дійсно, те, що сталося після 1917 року, не вписується в рамки людської логіки. Були закриті або стерті з лиця землі десятки тисяч храмів, тисячі монастирів і скитів, розстріляні сотні тисяч віруючих, тисячі священників і сотні архієреїв, мільйони були живцем поховані за колючим дротом ГУЛАГу. Як так сталося? А найголовніше – чому?
Щоб спробувати відповісти на це питання (яке має значення і для наших днів) – звернемося до історії.
Коли Церква перестає бути Тілом Христовим
Вже з епохи Петра I релігійне життя Руської Церкви піддавалося величезній і безжальній критиці. З одного боку, Церкву критикували за надмірну увагу до зовнішніх форм культу, а з іншого – вона була під величезним впливом держави. Людина, яка знала церковні реалії того часу, і яку важко звинуватити в непатріотизмі, слов'янофіл Іван Аксаков писав: «Таким чином Церква, з боку свого управління, представляється тепер у нас якоюсь колосальною канцелярією, яка застосовує, – з неминучою, на жаль, канцелярською офіційною брехнею, – порядки німецького канцеляризму до спасіння стада Христового... Здавалося б, Церкві дали лише правильний благоустрій, – ввівши, нарешті, необхідний порядок...
Але сталася тільки одна дрібниця: зникла душа; підмінено ідеал, тобто на місці ідеалу Церкви опинився ідеал державний і правда внутрішня заміщена правдою формальною, зовнішньою; підсунуте інше мірило, замість колишнього, духовного і морального; все пішло зважуватися і вимірюватися на вагу і аршин урядовий, клеймений... Справа в тому, що разом з державним елементом і державний світогляд, як тонке повітря, майже непомітно прокрався в розум і душу чи не всього, за небагатьма винятками, нашого церковного середовища і стиснув розуміння до такої міри, що живий сенс справжнього покликання Церкви стає вже їй тепер малодоступним... Ніде так не бояться істини, як серед нашої церковної адміністрації, ніде не зустрінеш такого угодництва, як у нашої ієрархії, ніде дух фарисейства так не сильний, як серед тих, хто перший повинен би зненавидіти брехню».
Церква і влада: шкода чи користь?
І дійсно, важко сперечатися з тим, що Церква в той час підкорилася імператорській волі. Наприклад, указ Петра I від 22 квітня 1722 р. вимагав, щоб кожен священник (єпископ – в тому числі), вступаючи на духовну посаду, приносив клятву «бути вірним, добрим і слухняним рабом і підданим імператора і його законних спадкоємців», обороняти прерогативи і гідність імператорської влади, «не шкодуючи в потрібному випадку і життя свого», доносити про всяку шкоду, шкоду і збиток інтересам імператора, «про відкриті на сповіді крадіжки, зраду і бунт на государя або інше зле умислення на честь і здоров'я государя і сім'ю Його Величності».
Іншими словами, світська влада вимагала від православного священника йти на порушення основного канонічного правила – збереження таємниці сповіді. По суті, Церква була всього лише «відомством духовного сповідання», величезний вплив на яке мала людина, призначена імператором – обер-прокурор Святійшого Синоду. В результаті
Церква в Росії сприймалася придатком влади. А якщо так, то ненависть до держави однозначно стосувалася і Церкви. Причому, ця ненависть передчувалася задовго до 1917 року.
Так, князь Іван Гагарін, прийнявши католицтво, писав: «Руська Церква потребує незалежності; вона сама це відчуває».
При цьому, розуміючи, що Церква в Росії безпосередньо пов'язана з самодержавством, Гагарін був упевнений, що удар по царю зачепить і Церкву. Тим більше, що в надрах імперії існував старообрядницький розкол, який для Гагаріна був ще одним джерелом невдоволення самодержавною владою імператора. Він вважав, що Росію врятує тільки католицтво. Чому? Тому що в очах Гагаріна, а також багатьох російських інтелектуалів, католицизм володів свободою, якої не було в Руській Церкві. Саме тому він писав: «Повторимо, одне з двох: або католицизм, або революція. Руська Церква безсила, царська влада може тільки відстрочити вибух, з'єднання розколів з початком революційним стає більш і більш неминучим. Зволікати нічого, а іншого засобу відвернути загрозу, крім народного, російсько-католицького духовенства, скільки не шукаю, не бачу».
Тобто, Гагарін розумів, що у Руської Церкви, щільно примкнутої до держави, не було сил, щоб впоратися з тими революційними течіями, які зріли в середовищі старообрядців, більше того, які почали з'являтися і в середовищі простого російського духовенства.
Церква і революція
Ось невеликий список відомих революціонерів, які вийшли з сімей духовенства:
- Микола Гаврилович Чернишевський (1828–1889), відомий теоретик російської революції, був сином священника Саратовської єпархії. Навчався в духовному училищі та семінарії;
- Сергій Геннадійович Нечаєв (1847–1882), організатор підпільної «Народної розправи», чия фігура стала символом фанатичного революціонера, – син диякона з Нижегородської губернії, навчався в семінарії;
- Микола Іванович Кібальчич (1853–1881), член «Народної волі» (терористична організація), головний конструктор бомби, що вбила Олександра II, – син священника Чернігівської єпархії;
- Михайло Олександрович Новомирський (Тихомиров) (1850–1884), активіст «Народної волі», – син священника;
- Олександр Дмитрович Михайлов (1855–1884), один з керівників «Народної волі», очолював її Виконавчий комітет, син сільського священника;
- Володимир Ульянов-Ленін – виходець із духовного стану.
Також не забувайте про недоученого семінариста Сталіна.
І це – лише верхівка айсберга.
Імен дітей священників Руської Церкви, які стали революціонерами, – сотні, якщо не тисячі. Причому багато з них не просто симпатизували революційним настроям, а брали безпосередню участь в актах терору і вбивствах.
Чому так? Тому що вони бачили лицемірство і послужливість, які стали частиною життя їхніх батьків. Тому що вони розуміли: Церква під владою держави перестала бути духовною матір'ю, стала частиною бюрократичної машини, а значить, якщо треба знищити цю машину, то треба знищити і її частини...
Таким чином, революція в Росії – це не просто народний бунт. Це в якомусь сенсі підсумок нещасливого шлюбу Церкви і держави. Церква, зв'язана по руках і ногах владою, не змогла стати голосом совісті. І в підсумку не тільки мовчала, коли її чада руйнували колишній порядок, але часто і вітала його.
Наприклад, 5 березня 1917 року (через два дні після зречення Миколи II), Святійший Синод заявив: «Свята Церква Христова вітає події, що відбулися, як милість Божу до нашого народу... Нехай благословить Господь Тимчасовий уряд і дарує йому сили здійснити подвиг служіння народу».
У підсумку вийшло так, що ті сили, які знищили царя, спробували знищити і Церкву. А причина цього одна: коли Церква стає частиною держави, на неї починають дивитися як на мішень, а не як на Тіло Христове.
А що сьогодні?
Так, сьогоднішнє становище Української Православної Церкви багатьом з нас здається нестерпно важким: нам забороняють молитися так, як молилися наші предки протягом століть. У нас відбирають храми, а влада робить все, щоб УПЦ зникла з релігійної карти України. Але,
Якщо задуматися, може, в цьому і полягає Боже благословення: в тому, щоб Церква ніяк не залежала від держави, щоб вона мала внутрішню свободу, необхідну для найбільш ефективного виконання своєї місії – проповідування Євангелія?
Здавалося б, коли над Церквою немає захисного «даху» державної опіки, коли відсутнє офіційне заступництво – це свідчення її слабкості та вразливості. Але, можливо, це і є суть того шляху, про який говорить християнство: служити людям, а не догоджати владі? І, може, для Церкви існування без державної залежності – це болючий, але благословенний шлях.
