Чому нездатність плакати – діагноз, а не гідність
Ми називаємо сухі очі зрілістю. Церква називає це окам'янілою нечутливістю – станом, при якому пацієнт упевнений, що здоровий, бо не відчуває болю.
«Я не плачу вже кілька років. Мабуть, просто подорослішав» - ми вимовляємо це з гордістю, ніби сухі очі – це диплом про закінчення якогось важливого курсу. Ми пройшли через достатньо втрат і розчарувань, щоб виробити імунітет. Ми називаємо це зрілістю.
Преподобний Іоанн Ліствичник у VII столітті називав покаянні сльози «другим хрещенням» – водою, яка змиває не первородний гріх, а ту кірку, якою ми самі, добровільно, покрили своє серце, щоб воно нас більше не турбувало. Якщо ми розучилися плакати, це не означає, що ми виросли. Це означає, що кровопостачання душі зупинилося і ми цього не помітили.
Жалість до себе і покаяння – не одне й те саме
«Я просто втомився, у мене гостра жалість до себе через перевантаження на роботі» - виправдовуємо ми себе. Ось тут потрібно зупинитися, тому що ми плутаємо два зовсім різні стани, а Церква провела між ними чітку межу. Апостол Павло говорить прямо: «Печаль заради Бога породжує незмінне покаяння до спасіння, а печаль мирська породжує смерть» (2 Кор. 7:10).
Жалість до себе – мирська печаль – обертається навколо нашого вразливого «я»: мене образили, мене недооцінили, мені не пощастило.
Вона засмоктує всередину, як вир, і на дні її – відчай і образа на весь світ. Покаянні сльози спрямовані в інший бік: не на свої образи, а на розрив між Божою любов'ю і нашою зрадою. Святі називали цей плач «радісним», тому що він не спустошує, а приносить звільнення, від якого потім легше дихати.
Сильні воїни чи дорослі діти
«Богу потрібні сильні воїни, а не нитики» - намагається нас переконати маловірний розум. Преподобний Ісаак Сирин, який провів життя в аскезі, від якої у сучасного «воїна» підігнулися б коліна на другий день, залишив формулу, що перевернула уявлення про духовну силу: хто бачить свої гріхи, той більший за того, хто воскрешає мертвих.
Мужність у християнському розумінні – це не здатність стиснути зуби і нічого не відчувати. Це здатність подивитися на свій внутрішній пекло без знеболювального і заплакати про нього.
Інфантилізм – це якраз упевненість у власній бездоганності. Сльози про себе – удел тих, хто подорослішав достатньо, щоб перестати брехати.
Тефлонове серце
«Внутрішня холодність – це ознака правильних особистих меж» - переконують нас психологи. Преподобний Симеон Новий Богослов стверджував, що людина, нездатна плакати про себе, перебуває в духовній комі. Ми покрили серце невидимим тефлоном – до нього не прилипає ні чужий біль, ні чужа радість, ні Божа благодать. Ми називаємо це «здоровими межами». А мовою аскетики це називається окам'янілим нечуттям – станом, коли обморожена рука перестає боліти не тому, що одужала, а тому що померла. Біль почнеться, коли кров повернеться в мертві тканини.
Сльози в Православ'ї – це саме біль відтавання, доказ того, що нервові закінчення душі ще живі.
Пророк Єзекіїль передав обітницю Бога, від якої тефлоновому поколінню стає не по собі: «І дам вам серце нове, і дух новий дам вам; і візьму з плоті вашої серце кам'яне, і дам вам серце плотяне» (Єзек. 36:26). Плотяне – значить, вразливе, здатне кровоточити. Бог не обіцяє нам комфорту, Він обіцяє повернути нам здатність відчувати.
Чому дія без сокрушіння отруєна
«У мене немає часу на рефлексії. Світ вимагає конкретних справ» - переконані ми. Будь-яка «добра справа», здійснена без внутрішнього сокрушіння, негайно отруюється марнославством. Ми починаємо допомагати, щоб відчувати себе хорошими, а не тому що перед нами людина, якій погано. Преподобний Силуан Афонський говорив, що молитися за людей – це проливати кров. Преподобний Ісаак Сирин описав цей стан з хірургічною точністю: «Запалення серця у людини про все творіння – про людей, про птахів, про тварин, про демонів і про всяку тварь. При згадці про них і при погляді на них очі джерелять сльози». Без цих сліз співчуття наша соціальна активність – лише менеджмент, що не має відношення до спасіння.
Страх, який нас утримує
«Якщо я почну плакати, я провалюся в чорну яму і не зможу функціонувати» - обманює нас розум. Це пастка. Той, хто її розставив, зацікавлений саме в тому, щоб ми ніколи не стали на коліна перед Богом. Святоотецький досвід свідчить про зворотне: покаянні сльози не руйнують, а відновлюють. Святитель Феофан Затворник порівнював покаянний плач з генеральним прибиранням, після якого в домі легко дихати.
Людина, що виплакала свою гордість у таємній кімнаті, виходить до людей не зламаною, а умиротвореною, і усмішка її – справжня, не натягнута на скули зусиллям волі.
Преподобний Симеон Новий Богослов писав: «Як вогонь пожирає очерет, так і сльози попаляють всяку видиму і духовну скверну. Вони очищають розум, роблять його світлим і звільняють від тягаря гріхів». Сльози – не яма, в яку провалюються. Це вогонь, який випалює сміття, і після нього залишається чистий простір душі.
Ми почали з того, що пишаємося своїми сухими очима і називаємо це силою волі. А Церква, яка за дві тисячі років наглядалася на людську гордість, говорить тихо: це не сила, це наркоз. І коли він почне відходити – а він обов'язково відійде, тому що Бог не залишить нас у комі назавжди, – буде боляче. Але цей біль означає, що ми знову стаємо живими. І, можливо, вперше за довгий час – справжніми.
