Диалог со старцем Иосифом: «Молитва – это ремесло»
В поисках ответов на духовные вопросы важно обращаться к опыту подвижников благочестия, запечатленному в их письмах и творениях.
Каждый верующий человек, независимо от возраста и степени воцерковленности, алчет и жаждет духовной пищи, которую стремится получить из уст наставника. Но как поступать, когда мы отчетливо видим оскудение старчества в наши дни?
Кто-то из-за этого может разочароваться и уйти из Церкви. Кто-то начинает строить духовную жизнь, исходя из собственных, часто ошибочных взглядов. И лишь немногие, для которых по-настоящему ценно духовное возрастание, последуют мудрому совету святителя Игнатия (Брянчанинова):
«Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели – спасения. И ты достигнешь этой цели. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься».
Мы начинаем серию публикаций «Диалоги со святыми и старцами». Чтобы глубже понять дух святоотеческой проповеди, мы прикоснемся к опыту великих духовников, вступив с ними в диалог через их творения. Такие беседы через книги и письма, надеемся, станут для нас полезными и назидательными.
Первым нашим собеседником на этом пути станет преподобный Иосиф Исихаст. Его наставления – бесценный кладезь духовной мудрости для каждого, кто ищет свою дорогу ко Христу.
Богослов без богословской степени
О жизни афонского подвижника мы узнаем от его близкого ученика – старца Ефрема Филофейского. Его книга «Моя жизнь со старцем Иосифом» открыла миру выдающегося подвижника XX века – монаха Иосифа, получившего за преуспеяние в умной молитве прозвание Исихаст (Молчальник).
Архимандрит Ефрем отмечает, что старец Иосиф с мирской точки зрения был малограмотным, окончив всего два класса начальной школы.
«Он был премудрым в вещах божественных, был богонаученным. Старец не изучал богословия, однако был очень глубоким богословом. Университет пустыни научил его тому, в чем мы нуждаемся более всего, – вещам небесным».
В 24 года будущий подвижник раздал свое имущество бедным и ушел подвизаться на Святую Гору Афон. Духовно возрастая в молитве и безмолвии, Иосиф Исихаст впоследствии стал родоначальником нового поколения афонского монашества. Его ученики возродили духовную жизнь в шести из двадцати афонских монастырей и во многих обителях за пределами Святой Горы.
Старец Иосиф оставил после себя множество писем духовным чадам: монахам и мирянам, священникам и игуменьям. Для каждого он находил нужные слова и советы, которые сегодня собраны в книгах «Выражение монашеского опыта» и «Опыты Божественной благодати».
Что ж, начнем наш диалог со старцем.
Молитва – это ремесло, а не магия
«Как правильно молиться?» – такой вопрос верующие часто задают священникам или ищут на него ответ в интернете, надеясь найти легкий способ. Человеку проще получить «задачу» в виде определенного набора молитв (правила) и довольствоваться его регулярным чтением. А когда задача «прочитать правило» выполнена, в уме возникают вопросы: «Чем я сейчас занимался?», «Для чего нужно это "вычитывание"?», «Я вообще молился или нет?».
Старец Иосиф предостерегает от такого механического подхода, больше напоминающего магический ритуал, чем осознанную беседу с Богом. Для него молитва – это труд или, как говорят на Афоне, «делание» (πράξις).
«Умная молитва для меня – это как ремесло для любого человека, и я тружусь в ее делании более тридцати шести лет», – пишет геронда.
К сожалению, мы редко подходим к молитве с должным усердием. В духовной жизни часто встречаются две крайности: либо молиться ситуативно, по настроению (которое появляется крайне редко), либо свести молитву к формальному «вычитыванию» правила. Старец Иосиф же, ссылаясь на призыв апостола Павла (1 Фес. 5: 17), говорит о молитве как о постоянном труде.
«Требуется подвиг: стоя, сидя. Когда устанешь, садись. И опять вставай, чтобы тебя не одолел сон. Это называется деланием», – наставляет авва.
Эта практика, конечно, в полной мере недоступна для мирян. Но это не отменяет необходимости понуждать себя к частому призыванию имени Божиего, спасающего нас от ежедневных соблазнов.
Плоды молитвы: любовь, благодать и умиление
Чтобы понять, насколько качественен наш молитвенный труд, важно оценить его результаты. Монотонное «вычитывание» в лучшем случае ни к чему не приведет, а в худшем – может ввергнуть душу в уныние. Чтобы избежать этого, старец Иосиф советует следить за чувствами, которые рождаются в нас во время беседы с Богом.
«Когда ты встаешь и молишься, <…> сострадаешь и милуешь, тогда тебя любит Бог. И тогда и ты Его любишь. Он первый любит и изливает Свою благодать», – утверждает авва.
Таким образом, первый плод правильной молитвы – деятельная любовь к Богу и людям. Второй – благодать Божия, которая даруется в ответ на наше усердие. Этот дар святые отцы еще называют «созерцанием» (θεωρία).
Но каков самый главный и ценный дар для молящегося? Геронда говорит, что это умиление (κατάνυξις). Это благодатное состояние важно отличать от прелести, когда человек мнит себя совершенным молитвенником. Умиление всегда держит душу в трезвости, не позволяя ей забывать о своих грехах, но в то же время вселяя надежду на милость Божию. Вот что пишет об этом авва Иосиф:
«Умиление приходит, когда задумываешься о том, насколько ты огорчил Бога – Того, Кто столь добр, столь сладок, столь милостив, благ, весь полон любви, Кто распялся и все претерпел ради нас. Размышление об этом… приносит умиление».
На этом наша первая беседа со старцем Иосифом Исихастом подходит к концу. На прощание, в качестве благословения, услышим от афонского духовника такой призыв: «Стучи прямо в дверь Божественной милости, и Христос непременно тебе откроет. Иначе быть не может. Возлюби Его много, чтобы ты и получил много!».
