Диалог с Иоанном Лествичником о грехах языка
Очередная беседа с египетским аскетом будет посвящена страстям, связанным с речью: осуждению, злословию, многословию и клевете.
Большую часть своей жизни человек проводит за разговорами. Ежедневно мы общаемся с членами семьи, друзьями, коллегами по работе, продавцами, кассирами, работниками сферы услуг. Более того, существует множество так называемых «разговорных» профессий: преподаватели, журналисты, актеры, психологи. В какой-то мере служение духовенства тоже можно считать «разговорным», так как, помимо богослужений, пастырь общается с людьми через проповедь, исповедь или неформальную духовную беседу.
Именно «разговорностью» отличается жизнь монаха и мирянина. Если первый затворяет свои уста ради созерцательной жизни, то второй так или иначе вынужден постоянно с кем-то общаться, поддерживая социальные связи.
Как бы то ни было, любой разговор может быть как полезным, так и душевредным.
Добрым словом и дружеской улыбкой мы можем поддержать, утешить, ободрить человека в сложную минуту. В то же время, словом бранным мы можем оскорбить и обидеть другого. Словом неосторожным и необдуманным - осудить, оклеветать, унизить собеседника. Народная мудрость неслучайно подметила: «Слово - не воробей, вылетит - не поймаешь».
С вопросами о том, как управлять мыслями и языком, чтобы не причинить вред ни себе, ни ближним, обратимся к нашему уважаемому собеседнику - преподобному Иоанну Лествичнику. В «Лествице» он посвятил «разговорным» страстям несколько глав, как бы подчеркивая их особое влияние на душу.
Осуждение – похищение сана Божьего
«От ненависти и злопамятства рождается злословие», - начинает наставление авва.
Действительно, любой разговор имеет какую-то причину, предысторию. Собираясь в компании на выходных или за семейным ужином вечером, мы обсуждаем различные новости, злободневные темы, проблемы и переживания. Такие диалоги очень часто перерастают в словесную перепалку с гневом и осуждением как отдельных людей, так и ситуации в обществе в целом.
Все затаенное в душе зло мы изливаем на окружающих, как из кипящего котла, желая поскорее освободиться от груза накопленных эмоций. После такого «общения» вместо утешения приходит истощение и опустошение. А все потому, что мы неправильно выбрали и тему разговора, и способ донесения наших мыслей.
В сочинениях, приписываемых Сократу, на этот счет есть назидательный пример. Философ рассказывает о «трех ситах», через которые каждому стоит «просеивать» свою речь. Первое из них - сито правды. Нужно убедиться, правдива ли информация, которую мы пытаемся донести. Второе - сито доброты. Важно понять, из добрых ли побуждений мы обсуждаем поступки человека. И, наконец, третье - сито пользы. Необходимо трезво оценить, принесет ли сказанное пользу собеседнику, прежде всего - пользу его душе. «Если в твоих словах нет ни правды, ни доброты, ни пользы - зачем тогда говорить?» - заключает философ.
Приняв к сведению слова античного мыслителя, вернемся к беседе с Синайским игуменом. Вот что он говорит:
«Злословие есть тонкая болезнь; оно есть большая, скрытая и потаенная пиявка, которая высасывает и истребляет кровь любви».
Но нам ведь кажется, что мы осуждаем и критикуем, наоборот, движимые заботой о человеке, которого хотим исправить! Но преподобный Иоанн остается непреклонен:
«Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу». В то же время он предупреждает: «За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает». «Судить - значит бесстыдно похищать сан Божий, а осуждать - значит губить свою душу», - добавляет он.
А можно ли обсуждать кого-то, не осуждая? Ведь лучше учиться на чужих ошибках, чтобы не делать своих. Как нам оценивать других, не впадая в злоречие? Синайский игумен отвечает:
«Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели в другом человеке; безумный же отыскивает пороки и недостатки».
Многословие – дверь злословия
Среди «разговорных» страстей есть еще одна, которой многие из нас страдают. Она называется многословием. Если сквернослов «отделывается» несколькими бранными высказываниями, то многослов на этом не останавливается. Он говорит без умолку, не находя в себе сил остановить бесконечный словесный поток. В итоге согрешает и первый, и второй.
Преподобный Иоанн Лествичник считает, что злоречие имеет своим источником многословие, а своим хозяином - тщеславие.
«Многоглаголание есть седалище, на котором любит являться и торжественно себя выставлять тщеславие. Оно есть признак неразумия, дверь злословия, слуга лжи, расточение умиления, помрачение молитвы», - говорит авва.
В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, есть такое изречение: «Лучше поскользнуться ногою, нежели языком» (Сир. 20:18). Из всего сказанного напрашивается очевидный вывод: молчание - лучший друг не только монаха, но и мирянина. Неслучайно преподобный Антоний Великий говорил, что «молчание - это великое оружие против всех искушений». Вспоминаются и слова
древнеримского философа Публия Сира: «Я жалел о многих своих словах, но не
жалел о молчании».
Наш собеседник, преподобный Иоанн, называет молчание «благоразумным», считая его «матерью молитвы» и «стражем помыслов». В качестве примера мудрого молчания он приводит безмолвие Христа на суде у Пилата, которое пристыдило трусливого прокуратора Иудеи.
«Любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним беседуя, просвещается от Него», - заключает старец.
Задумаемся над тем, какого множества грехов мы могли бы избежать, если бы научились этому «благоразумному молчанию»! Ведь пока молчат уста, ум может беспрепятственно творить молитву.
Просвещенный молитвой человек напоминает полный кувшин родниковой воды, которой он может поливать душу, ускоряя в ней рост добродетелей. Внимательно следя за своей речью, избегая осуждения, пустой болтовни и злословия, будем внимать призыву псалмопевца: «Уста мои изрекут премудрость, и размышление сердца моего – разум» (Пс. 48:4).
